Первый вопрос – кто я? Я христианин.

Второй вопрос – а зачем?

Оказывается, что есть целый ряд религиозных мотивов.

Всего есть 4 мотива: те кто в беде, те кто жаждут богатств, любопытные и искренне ищущие абсолютную истину.

Эти 4 мотива сгруппированы в следующие классы.

1 – ради выгоды – это первые две категории – карма – хочу плодов. Они в этом мире хотят жить хорошо, а мечтают о рае.

2 – любознательные, которые могут переходит в ищущие истину и они делятся на 2 подкатегории:

- те кто хотят освобождения – гьяна. Им уже все в этом мире надоело – отстаньте от меня. Это может называться мокша или нирвана, в зависимости от конфессии. Хотят жить аскетично, но мечтают о растворении.

- те кто принимают Бога как личность и хотят с ними общаться – бхакти. Они хотят в духовный мир и хотят заниматься духовным разнообразием.

На этом уровне человек понимает, что религия разнообразна и каждый занят своим делом со своими желаниями – следовательно – возможна терпимость.

В рамках любой традиции можно найти все эти феномены.

И настоящий духовный прогресс – это прогресс мотивов. И развиваться в мотивах можно в рамках одной религии.

(история о Дхруве махарадже и Нараде Муни – прости меня, я искал стекло, а нашел брильянт –ему стало стыдно за мотивы)

Глупо просить у миллионера копейку. Но мы просим у Бога хлеба.

Но если мотивы не очищаются, то такой человек дескредитирует традицию.

Религия – как природа и потребность души.

Это и есть глубинное понимание религии.

С одной стороны религия – это йога – соединение, а с другой – дхарма – природа души.

Сахар –сладкий, соль –солёная а у дущи тоже есть природа – стремление любить и служить.

Мы можем быть не религиозны, но будем хотеть этого, в крайнем случае будем любить себя и служить себе, но убежать от своей природы не сможем.

Но эти качества приносят счастье, когда душа очищается. Колокольчик звенит, если металл чистый.

В очищенном сознании душа испытывает 100% счастье от общения с богом но в загрязненном – как рука в перчатке.

Услышав слово Бог – человек должен плакать, но мы не испытывает ни каких чувств – наше сердце не просто загрязнено, а заковано в железо.

В загрязненном состоянии желание любить и служит направляется на другой объект и человек создает себе кумира, даже из собаки.

Чистая любовь к Богу назывется Бхакти и приводит к раскрытию духовной природы души и как следствие приводит к духовному единству. На этом уровне конфликт исчерпан.

Но если наша природа направлена на другой объект, который не является совершенным – то мы рано или поздно разочаровываемся. (Не на том женился – не того обожествил, но обожествлять никого и не надо, так как есть сам Бог).

5 видов псевдорелигиозности:

- видхарма – противоположность – сатанизм, Тантра-агхора (съесть испражнение) мясо, рыба, труп, алкоголь - мадира, секс – 5 М. Но можно ли через грязь достичь чистоты?

В место любви к богу – развиваются мистические силы, которые к религии не имеют никакого отношения.

- парадхарама – попытка имитировать не свой уровень. В любой традиции есть своя последовательность постепенного возвышения сознания, но к этому надо прийти естественным образом – 4 уклада жизни. Но ради славы, человек может принимать более высокий стандарт – это лицемерие – и как следствие падение и разочарование последователей.

- абхасадхарма – тень религии – очень похожее на религию – (они говорят тоже самое). Дзен - выродившийся буддизм, дианетика, аум-синрекё и т.п. – это просто похоже. Это дерево не приносящее плодов.

- упадхарама – подготовка к принятию рилигии. Это Буддизм. В религии должно быть 3 категории – Бог, душа и их связь – в буддизме этого нет.

- чхаладхарма – обман. Хочешь заработать много денег – придумай новую религию. Белое братство. Конец света каждый год.

- апасампрадая. Сампрадая - связь с истоками. В угоду моде избавление от важных аспектов философии. (Христианство отказалось от вегетарианства) И так как один элемент отсутствует – конечные продукт уже не такой хороший.

Это проявляетс в словах – ты просто верь, но вера без дела мертва! Должны быть доказательства счастья.

Итак – религия исходит из души, преломляется через мотивы ума и на теле проявляется как конфессия.

То есть есть внешняя форма, внутренняя мотивация и истинная потребность души.

На внешнем уровне никого не надо объединять, так как все объединены на уровне мотивов и истинных потребностей.

Определенная конфессия является переходником для конкретной культурной традиции.

Например мы не можем принять 220 вольт, но через трансформатор мы можем прекрасно работать.

Например – ребёнку сначала говорят, что в капусте нашли, но вырастая, он понимает всё больше и больше.

Поэтому например сначала человеку говорят, что душа – это кровь и для их уровня этого достаточно.

Или Христос сказал – много что хочу сказать, но черствы сердца ваши, поэтому и заповеди очень просты. Цивилизованным людям этого не говорят – не кради, не прелюбодействуй и т.д.

Следовательно – традиция адаптирует истину с уровнем сознания человека. Как классы в школе. Одним достаточно школы, другим института, а третьим и академии мало. И на это нельзя обижаться, так как мы все разные, но можем подобрать для себя свой уровень принятия истины.

Итак – Бог один, но путь к нему многоступенчатый – от мотива к мотиву.

Но если это псевдорелигия – то она может не привести к цели. Все поезда похожи, но не все едут в Москву. Поэтому начинаем изучать истину мы все вместе, но потом начинается специализация по мотивам, как в институте.

В разных конфессиях бхакти сохранилась по разному. И чем больше бхакти в религии, тем больше она способствует достижению конечной цели.

Не важно в какой конфессии вы достигли бхакти и неважно в какой ее не развили.

Заключение.

Сейчас очень многие конфликты имеют эту религиозную окраску.

Но, если бы Иисус Христос, пророк Магомет и Будда пришли сюда, в этот город, мы бы обнаружили, что они принадлежат к разным нациям, говорят на разных языках, представляют свою, не похожую ни на какие другие, традицию, свою культуру. Но если бы они встретились, то мы бы увидели, с какой любовью они относятся друг к другу.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: