«От Бухары до Ташкента легкое путешествие с товарами по суше — 14 дней. От Ташкента до Ходжента — 7 дней. От Ходжента до Кашгара — 20 дней. Этот город Кашгар лежит на полдороге между Бухарой и Китаем; он принадлежит особому государю по имени Решит-хан. От Кашгара до Соучика — 30 дней пути. Соучик находится на самой границе Китая. От Соучика до Камчика — 5 дней пути, а от Камчика до Китая — 2 месяца пути. Весь путь проходит через населенные страны с умеренным климатом; страна полна несчетного количества плодов, а главный город всей страны называется Камбалу; он находится в 10 днях пути от Китая. За китайской землей, которую прославляют как цивилизованную и несказанно богатую, лежит страна, называемая на татарском языке Кара-Калмак; она населена черными людьми. Но в Китае, большая часть которого простирается к восходу солнца, — люди белые и хорошего сложения» (Дженкинсон, с. 189–191).
Не всё в этих сведениях соответствовало реальности. Например, Кашгар — это название страны, а не города. Пограничным городом Кашгара на пути в Китай был Турфан, чье название англичанам осталось неизвестным. Татарский купец умолчал и о том, какие трудности ожидали путников при переходе через пустыню Гоби.
Османскому историку Сейфи Челеби об этих трудностях известно со слов купцов, которые испытали их на пути в Китай. В рассказе упоминается камень йада. К XVI в. в представлениях о камне произошла любопытная перемена: он превратился в костное вещество, которое находят в черепах животных и даже человека, тогда как изначально он воспринимался как горный минерал. Перемена очевидная и труднообъяснимая. Магический минерал, некогда обнаруженный в горной стране на краю света, теперь ищут в черепах домашних животных. Если существует приемлемое объяснение этого обстоятельства, то оно должно быть связано с практикой оживления магических камней в крови жертвенных животных. В противном случае следует признать, что произошла путаница камня дождя с безоаром (букв, «смывающий яд»); существовали два вида безоара — минеральный и животный. Безоар минерального происхождения встречается в природе в виде камня определенных окрасок и свойств, а животного — представляет собой каменистое отложение в кишечном тракте безоарового козла. В тибетском медицинском трактате (XVII в.) говорится, что «могучие шарики» (безоары), находимые во внутренностях животных, возвращают к жизни отравившихся, а также используются при молении о дожде в стране туруков{36}. Так или иначе, перемена, постигшая «камень дождя», носила необратимый характер. Например, в фольклоре якутов имеются сведения о шаманском камне сата. Якуты находили этот камень в желудке или печени коровы, лося, лошади, глухаря. По словам якутов, если показать этот камень солнцу, то он «умирает», то есть теряет свою волшебную силу. Свойством сата пользовались охотники. Так, в марте и апреле они с помощью сата замораживали тающий сверху снег, чтобы на обледенелом насте охотиться на лосей{37}.
Раздел посвящен ядовитым растениям. «Черный» аконит, который также называют «великое лекарство», применяется для выяснения эффективности «могучих шариков» (безоаров), находимых во внутренностях животных. В Ведах, говорит автор, о происхождении «могучих шариков» повествует следующая история: однажды владыка богов Индра взял экстракт пяти драгоценностей (золота, серебра, кораллов, бирюзы и жемчуга), сотворил из него шарики и, произнеся заклятье, бросил их в море. Из этого моря напились слон, медведь, змея, лягушка, павлин, гриф, гусь и голубь, в результате чего они произвели десять «могучих шариков» пяти основных цветов: белого, зеленого, синего, желтого и красного. Чтобы выяснить эффективность или качество «могучих шариков», необходимо произвести следующую процедуру, ранним утром с первыми лучами солнца взять на сковороду воду из ключа, устье которого обращено на восток. В эту воду насыпать порошок «великого лекарства», размешать и обмакнуть в эту ядовитую смесь «могучие шарики». Лучший такой шарик возвратит к жизни семерых отравившихся. Такие же «могучие шарики» используются и при молении о дожде в стране туруков. Лучший по качеству «могучий шарик» вызовет дождь после трехдневного ритуала, худший — после семидневного.
Вернемся к рассказу купцов о пути в Китай. «На самой окраине Кашгарии, — пишет Сейфи Челсби, — находится город Турфан, за которым нет мусульманства. В Турфанс собираются купцы со всех стран света, направляющиеся в Хитай; число их достигает нескольких тысяч. Из своей среды они выбирают главу, которому подчиняются все остальные, и только потом отправляются дальше, ибо небольшими группами в Хитай невозможно попасть. Турфан — пограничный город Кашгарии, а пограничный город Хитая — Камул. Между этими двумя границами степь в сорок дней пути, где совершенно нет населенных пунктов, но есть вода. Говорят, прежде эта территория была населена и обработана, но Чингиз, правители Хитая и калмаков полностью опустошив ее, превратили в злополучную местность. Зимой ее не пересекают из-за боязни перед калмаками: часть этих кочевых племен проводит зиму вблизи упомянутой степи. Из-за страха перед ними купцы не отваживаются отправляться в путь зимой и дожидаются лета. Камнем йада вызывают дождь, который освежает воздух и позволяет продолжать путь. Так проходят двадцать дней пути. После двадцати дней жар воздуха умеренный и нет надобности вызывать дождь — можно продолжать путь и без дождя. Йада — это то, что встречается в Крыму и еще у ногайских татар. Это костное вещество величиною с грецкий орех, обладающее твердостью камня. Его находят в черепе человека, свиньи, лошади и других животных, но исключительно в редких случаях. Люди, обрабатывающие камень йада, находят его и кровью свиньи наносят на нем имена некоторых злых духов и дивов, а также совершают другие ритуальные действия и [только потом] используют его. Камень йада добывают таким вот образом. Им они вызывают то снег, то дождь, то холод. Купцы, направляющиеся в Хитай, нанимают за плату йададжи, который вызывает дождь и позволяет им совершать путь при умеренной жаре. Если же прочесть суру аш-Шамс, то, с божьего позволения, свойства камня йада уничтожаются» (Сейфи Челеби, л. 206–216).
Превосходство суры над искусством заклинателя погоды, объявленное Сейфи, сигнализирует о внутреннем конфликте мусульманского сознания, ощутившего скрытую угрозу своим догматическим установкам. С формальной точки зрения претензии Сейфи выглядят странно, поскольку сфера компетенции заклинателей находилась вне сферы мусульманского благочестия. Чтением суры можно было уничтожить свойства камня, но нельзя было вызвать дождь. В реальности, кажется, никакого конфликта не было, поскольку купцы-мусульмане сами нанимали заклинателей на определенных условиях.
«Камень дождя» — магический предмет. В мусульманском же восприятии он превращается в колдовской предмет, которым активизируют темные силы, нанося на камень кровью свиньи имена духов. Дело в том, что кровь свиньи — средство из арсенала арабской демонологии. Таким образом, обозначается компромиссная ситуация, позволяющая вписать значимый чужеродный магический предмет в систему мусульманских представлений. Однако то, что происходит дальше с «камнем дождя», способно поставить в тупик историков культуры.
Аш-Шамс (Солнце) — 91-я сура Корана. Видимо, существовала ассоциативная связь между содержанием суры и рассказами о магических свойствах дождевого камня. Вот как звучит сура, уничтожающая свойства камня: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он за ним следует, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом, и тем, что его построило, и землей, и тем, что ее распростерло, и всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (Коран. 91, 1–10).