6. Этот этап, длившийся без малого половину века (50 лет) с 1939 по 1991 гг., ничего хорошего католикам не принёс. Во всём СССР в этот период легально действовало только два католических храма – в Москве и Ленинграде, т.к. им был присвоен статус церквей при французских посольствах.

7. Последний, седьмой этап, начинается с крушения советского режима в 1991 году, когда в стране провозглашается свобода совести и свобода вероисповедания и продолжается по настоящее время. За минувшие годы много сделано в деле возрождения Римско-католической Церкви в стране: восстановлены официальные католические структуры, отданы прихожанам (к сожалению, пока ещё не все) чудом сохранившиеся до сего дня здания католических храмов, открыты католические учебные заведения, функционируют благотворительные организации католиков. Католическая Церковь в новой, современной России, с каждым годом растёт и развивается: прирастает новыми приходами, которые, в свою очередь, постоянно расширяются за счёт новокрещённых и новообращённых (присоединённых) прихожан.

Самое главное достижение Римско-католической Церкви на русской земле за последние два – три века заключается, на мой взгляд, в том, что она, постепенно, шаг за шагом, смогла стать из узко-этнической конфессии (церкви для поляков, французов и «прочих иностранцев») истинно Вселенской, наднациональной Церковью и в России. Собственно, какой она и является во всём остальном мире, объединяя под своим крылом «эллина и иудея» – француза и поляка, немца и англичанина, китайца и африканца, русского и итальянца.

В заключение же своей работы я бы хотел сказать несколько слов об отношениях между Католической и Православной церквами в современной России. Исследователи, как в РФ, так и на Западе отмечают: «климат двусторонних отношений (между РКЦ и РПЦ – А.К.) в последнее время заметно улучшился, причем не только на дипломатическом, но и на «низовом» уровне». Современные Церкви Запада и Востока столкнулись с общей угрозой, выраженной во всё возрастающим с каждым годом уровне секуляризации [442] общества. Подобные вызовы эпохи настойчиво требуют католиков дать на них ответ совместно с православными. «Не в соперничестве друг с другом, а в совместных усилиях по восстановлению единства, желаемого Христом, призваны Католическая и Православная Церкви исполнять свою миссию так, чтобы их свидетельство полностью отвечало воле Христа, Который для нас – Путь, Истина и Жизнь – как в делах собственной Церкви, так и в совместных мероприятиях обеих Церквей, в условиях уважения к свободе совести каждого человека и к свободному распределению даров Святого Духа» – заявляют католики – члены созданной Ватиканом комиссии Pro Russia [443].

В XX в. в Католической Церкви «возникли новые формы католической духовности, а также организации монашеской жизни и объединений мирян (католические движения), активно шел процесс возрождения католической мысли. Благодаря таким выдающимся философам, как Ж. Маритен, Э. Жильсон и др., неотомизм [444] стал влиятельным течением современной философии. Новую христианскую философскую концепцию, основанную на теории эволюции, создал священник иезуит П. Тейяр де Шарден. Ряд архитекторов, художников, поэтов, оставаясь верными католической духовности, творцами новых стилей и направлений в искусстве и литературе (А. Гауди, Т.С. Элиот и др.)» [445].

Да, безусловно, до окончательного преодоления всех трудностей в общении между церквами, очевидно, нам ещё далеко. Однако обе стороны как никогда ранее настроены на конструктивный диалог друг с другом, который должен осуществляться с позиций взаимного уважения сторон. Так, например, в Москве в середине 2000-х годов был создан Культурно-просветительский Центр «Покровские ворота», соучредителями которого являются католическая благотворительная организация «Каритас», итальянский католический фонд «Христианская Россия» и минский «Христианский образовательный центр во имя свв. Кирилла и Мефодия». В «Покровских воротах» особое внимание уделяется экуменической дружбе между католиками и православными.

Кстати, Католическая благотворительная организация «Каритас» немало способствует экуменическому диалогу между Церквами, т.к. занимается окормлением не только католиков, но и поддерживает приют для детей с улицы. Сотрудничает с православными приходами в Москве, например: св. Целителя Пантелеймона в Марьино, Всех святых на Кулишках, храма Крутицкого подворья, общины Святого Георгия, храмов Петра и Павла на Солдатской, Космы и Дамиана в Шубине, Сретенского монастыря, а также с приходами Подмосковья и Ярославской обл [446].

В Риме с 1917 года функционирует Папский восточный институт (лат. Pontificium Institutum Orientalium), который занимается изучением восточных церквей и восточнохристианской духовности. В этом институте обучаются, преимущественно, представители Восточнокатолических церквей, однако институт так же открыт для людей любого вероисповедания. Кроме того, как пишет глава Архиепархии Божией Матери в Москве – архиепископ Павел Пецци, «Папский восточный институт остаётся местом встреч для учёных, преподавателей, писателей и издателей – лучших знатоков христианского Востока. Со дня своего основания этот институт содействует распространению знаний о Востоке, а в последние годы он стал важнейшим пространством общения – не только на международных встречах, но и благодаря постоянному пребыванию в нём православных преподавателей и студентов. Насколько важно присутствие православных в Восточном институте, настолько же желательно, чтобы католики появились в важнейших православных университетах» [447].

Если говорить о межконфессиональном диалоге на более высоком уровне, то летом 2011 года, принимая в Ватикане делегацию Вселенского Константинопольского патриархата, направленную Патриархом Варфоломеем Первым, которая прибыла в Рим по случаю праздника апостолов Петра и Павла, Папа Римский Бенедикт XVI заявил: «Мы с большим вниманием следим за работой Смешанной комиссии по теологическому диалогу между Католической церковью и Православной церковью в целом. Если посмотреть на это с сугубо человеческой точки зрения, может сложиться впечатление, что продолжение теологического диалога затруднено. В действительности ритм этого диалога связан со сложностью обсуждаемых тем, которые требуют исключительных усилий, размышлений и взаимной открытости» [448].

Русская Православная Церковь так же нацелена на поиск общих точек сближения между двумя церквами. Так, по словам Патриарха Кирилла, «наряду с темами, разделяющими православие и католицизм, есть много проблем, по которым мы занимаем общую позицию. Это процессы либеральной секуляризации, негативные аспекты глобализации, вопросы социально-экономической этики, кризис семейных ценностей. По этим темам у нас есть перспективы взаимодействия в международных организациях, таких как ООН, ЮНЕСКО, а также ОБСЕ» [449].

В свою очередь, II Ватиканский собор (1962-65) «наметил программу обновления Католической Церкви в применении к современным условиям, положив начало активному диалогу Католической Церкви с другими Церквями (в том числе – с Русской Православной Церковью – прим. А.К.) и христианскими общинами, с другими религиями и с неверующими. Папа Иоанн Павел II провозгласил программу новой евангелизации Европы. Его активная пастырская деятельность, многочисленные визиты по всему миру способствуют усилению авторитета Католической Церкви» [450].

Таким образом, есть все основания надеяться, что отношения между Римско-католической и Русской Православной Церквами будут со временем только улучшаться и продолжать динамично развиваться в конструктивном русле добрососедского диалога.