Смысл первого принципа в том, чтобы воспринимать реальность в ее изначальном, исконном виде, воспринимать ее без всякого посредника, воспринимать ее так, как будто вы первый человек на свете, который появился в реальности. Такое восприятие освобождает. Сама его новизна освобождает вас.
Когда вы познаете реальность непосредственно, она никогда не превращается в известное, тайна остается. На самом деле, тайна становится еще более загадочной. Чем больше вы узнаете, тем острее вы осознаете свое неведение. Чем больше вам становится известно, тем меньше вы познаете. Чем больше информации появляется у вас, тем огромнее для вас таинство бытия. Религия - это мистицизм, религия - это магия, потому что религия представляет собой подход не ума.
С помощью мышления вы можете вообразить только известное, воспроизвести в уме уже случившееся. Философия и есть такое повторение. Вы можете вгрызться в книги по философии, изучать историю философии, и вы увидите, что там повторяется одно и то же, только другими фразами, другими словами, другими терминами, другими определениями. Но по сути ничего не меняется. Колесо вращается: одни и те же спицы постоянно поднимаются на вершину, а потом опускаются вниз.
Ученые могут экспериментировать только с объективными вещами. Эксперимент осуществим только в отношении объективных явлений. Вы не можете экспериментировать с самим экспериментатором, у вас ничего не получится. Субъективная реальность всегда за пределами науки. Эйнштейн может знать много о материи, но он ничего не знает о самом себе. Ньютон может знать много о земном притяжении, но и он ничего не знает о том, что он представляет собой. Человек все время накапливает знания об объективном мире, но пребывает в полной тьме относительно самого себя. Его свет еще не вспыхнул, и он по-прежнему ходит ощупью во тьме, проводя свои эксперименты.
Повторяю, ученые могут экспериментировать только с объективными вещами, а философы могут рассуждать только об известных вещах, тогда как реальность всегда за пределами объективного и известного. Реальность неведома, и не только неведома, но и непознаваема. Реальность содержит субъективный элемент. Поэтому сама методология философии и науки мешает проникнуть в основу, в первый принцип. Для того чтобы проникнуть в основу, вам придется отыскать другую дверь, отличную от двери науки и философии. Такой дверью станет религия.
Религию можно свести к одному слову «медитация», или назовите это тишиной. Вы пребываете в тишине, в которой вас почти нет, в вас нет шума, ваша безмятежность абсолютна. Только в такой безмятежности что- то пульсирует, только в такой безмятежности вы начинаете слышать тихий голос первого принципа, пусть вы называете его Богом или душой. Только тогда жизнь обретает свою полноту. Только тогда проявляется исток. Только тогда вы приближаетесь к реальности, держась за руки с основой жизни. Вот настоящий поиск, вот предмет наших поисков. Не познав этот предмет, не осознав его, мы не реализуем себя.
И последний момент перед тем, как мы перейдем к короткой притче. Когда мышление исчезает, вы остаетесь с первым принципом. Он всегда был здесь, просто не было вас из-за вашего мышления. Теперь присутствуете и вы, встречаются два присутствия. Обычно вы отсутствуете, вы находитесь в другом месте. Вы теряетесь в своих мыслях. Вы оказываетесь здесь и сейчас, когда в вас нет мыслей, ведь в таком случае у вас нет возможности перенестись в другое место. Мысль действует как мост, чтобы уйти от самих себя. Как только появилась мысль, вы уже далеко от себя. Когда мыслей нет, куда вы можете перейти, как вы сделаете это? Когда мыслей нет, вам следует быть в настоящем. Мысли могут перенести вас в прошлое или будущее, а отсутствие мышления переносит вас в настоящее. А есть только настоящее. Этот миг есть все на свете.
Когда вы здесь и сейчас, причем в полной мере, как вы можете упустить реальность, как вы можете не заметить Бога? Когда мышление исчезает, вы остаетесь с первым принципом.
Но, произнося фразу «когда мышление исчезает», я не имею в виду «когда вы засыпаете». Дело в том, что в глубоком сне мышление исчезает. На Востоке человеческое сознание разделили на четыре фазы. Первую фазу называют бодрствованием, термином «джаграт». Смысл бодрствования сводится к сумме сознательности и мышления. Вы сознательны, но ваш ум затуманен мыслями. Вторую фазу на Востоке называют сновидением, термином «свапна». Смысл второго состояния сводится к сумме бессознательности и мышления. Вы засыпаете, но мышление продолжается, поэтому вы грезите. Сновидение - это способ мышления во сне, а мышление - это способ сновидения в бодрствовании. Мышление и сновидение - это не два отдельных явления. Сновидение - это всего лишь мышление на очень примитивном языке, а именно на языке образов. А третье состояние на Востоке называют термином «сушупти», это сон, глубокий сон без сновидения. Третье состояние сводится к положению «бессознательность минус мышление». Вы бессознательны, то есть не знаете, где находитесь и кто вы есть, все сознание угасло, и вы отдыхаете. Вместе с сознанием исчезло и мышление, сновидение.
Вот три обычных состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон. Всем нам известны эти три состояния. Четвертое состояние - это медитация. Четвертое состояние на Востоке называют термином «самадхи», «турийя». Оно означает «сознательность минус мышление».
Итак, вот четыре стадии: сознательность плюс мышление - это бодрствование, сознательность минус мышление - это самадхи, бессознательность плюс мышление - это сновидение, бессознательность минус мышление - это глубокий сон.
Получается, что самадхи чем-то сходно с бодрствованием и глубоким сном, поэтому Патанджали дал самадхи такое определение: глубокий сон в бодрствовании: вы спите, но в то же время не спите. Вы спите, так как теперь у вас нет ни мыслей, ни грез. И вы не спите, так как совершенно осознанны, присутствует свет вашей осознанности, вы сознательны, вам известно об отсутствии знаний, вы осознаете полное исчезновение мышления и понимаете, что грезы не прячутся в поле вашего сознания - вы абсолютный нуль, шуньята.
Именно этого состояния пытаются достичь на Востоке. На Западе люди слишком активно занимаются наукой, поэтому они не развили религию. А на Востоке люди гонятся за самадхи, поэтому они запустили науку.
Эти четыре состояния можно представить и в другом виде. Сознательность плюс мышление означает бодрствование. Наука - это бодрствующая деятельность, это же касается философии, теологии. Второе состояние - это сновидение, что означает сумму бессознательности и мышления. Примером этого состояния служит искусство, поэзия, живопись, музыка. Это деятельность среди грез. Поэтому мы не случайно называем мечтателями поэтов, художников, не очень доверяя им, ведь они ненадежны, они не могут привести к реальности. Мы получаем удовольствие от таких людей, нам весело, но мы не можем признать их проводниками к реальности. Эти люди живут в грезах. Они грезят наяву. Их глаза затуманены мечтами. Итак, бодрствование - это наука, философия, теология, логика, а искусство, причем все его виды, - это деятельность среди грез.
Бессознательность минус мышление означает глубокий сон. Разумеется, вся деятельность прекращается в таком сне, поэтому во сне ничего не рождается: ни наука, ни искусство.
Сознательность минус мышление - это самадхи, которое рождает религию. Когда Иисус достиг самадхи, родилось христианство. Когда Нанак достиг самадхи, родился сикхизм. Когда Будда достиг самадхи, родился буддизм. Религия рождается из самадхи, четвертого состояния. Что такое самадхи? Состояние, при котором вы можете прекратить мышление и все же сохранять бдительность, не засыпать. Это трудная, тяжелая задача, одна из самых сложных, почти неосуществимая. Легко бодрствовать и думать, легко не думать и спать, но бодрствовать и не думать - это самая тяжелая задача, так как эволюция не создала в человеке такое качество. Вы устраиваете революцию. Природа не дала такую способность, и вам нужно приобрести ее.