Пребывать в постоянном неведении, значит находиться в сатори. Ребенок несведущ, но он не осознает свое неведение. И святой несведущ, но он осознает свое неведение. Он знает о том, что ничего не знает. Вот единственное различие между ними. Ребенок тоже ничего не знает, но ему не известен этот факт. Итак, святой знает о том, что ничего не знает. Вся его осведомленность говорит об одном: познавать нечего, да и невозможно, всякое стремление к знаниям тщетно, ведь существование так таинственно, что его никогда нельзя превратить в информацию.

Все наши знания имеют поверхностный и случайный характер. Вся накопленная нами информация не имеет никакого отношения к реальности, которую наши познания ни в коей мере не затрагивают. Реальность всегда таинственна.

Если ты и в самом деле осознала свое неведение, тогда тебе больше нечего искать, нечего достигать. Расслабься в своем неведении, прими его и ощути блаженство.

Но ты можешь и ошибаться. Поэтому я уточняю: если ты действительно осознала свое неведение. Твое настроение может снова оказаться просто стремлением к познанию. Тогда ты ничего не поняла, тогда ты не смирилась со своим неведением. Должно быть, ты задала свой вопрос из-за некой обеспокоенности, иначе, зачем тебе писать мне эту записку? Ты встревожена. Какая-то тревога гложет твое сердце. Ты взволнована тем, что ничего не понимаешь, но должна понять. На самом деле, Видья считала себя компетентной в чем-то, когда только приехала к нам. Постепенно я оказывал на нее тонкое давление, и ее знания испарились. И вот она беспокоится.

Вы полны знаний, когда приезжаете ко мне. Вы притаскиваете с собой тяжелый багаж, но эти пожитки следует разрушить, сжечь дотла, чтобы вы и огарков от них не нашли. Когда вы теряете свои пожитки, у вас появляется ощущение, будто вам чего-то недостает. Разумеется, это так. Вы очень долго таскали свои тяжелые чемоданы, и вдруг они исчезли. У вас возникает чувство, будто вам чего-то не хватает. Твой вопрос появился из-за ощущения какой-то утраты. «Неужели я ничего не знаю?» Твои знания исчезли, но ты еще не приняла свое неведение.

Если ты не примешь свое неведение, тогда рано или поздно снова накопишь информацию, начнешь стяжать и копить. И на этот раз ты будешь стяжать более тонким образом, чтобы у тебя было не так легко отобрать нажитое.

Будьте настороже. Иногда мастеру нужно сказать вам: «Прими свое неведение и расслабься». Я здесь не для того, чтобы передавать вам знания. Я здесь для того, чтобы отнять их у вас.

В одной из самых древних индийских книг «Шивасутре» есть невероятно важная сутра, которая звучит так: «Gyanam buridham», что значит «Знания - это оковы». Когда в человеке отсутствую! знания, он свободен. Вот смелое заявление: все знания представляют собой рабство. Как только вы узнаете о том, что ничего не знаете, оковы спадают, но если вы долго жили в несвободе, тогда вы начинаете считать кандалы своей частью.

Если человек много лет прожил в тюрьме с цепями на руках и ногах, а потом ему вдруг сбивают его оковы, он не может даже спать по ночам, ведь он привык к цепям. Ему нужно чувствовать их вес и слышать их шум. Когда он переворачивался во сне, цепи звенели, но теперь шума нет. Освобожденный человек будет все время просыпаться среди ночи, ведь ему чего-то недостает. Проснувшись, такой человек почувствует, что он наг, на нем чего-то нет. Он привык к весу цепей, вот точно так же вы привыкаете к весу своих знаний. А знания - это рабство.

Видья, твой вопрос возникает только потому, что ты еще не приняла свое неведение. Ты можешь упустить прекрасную возможность утратить груз информации.

Расслабься, полюби неведение, обними его, прочувствуй свое единение с ним, и тогда в тебе появится невинность нового типа. В детстве ты была невинной. И ты снова станешь ребенком, но твое детское мировосприятие не будет инфантильным, ведь в нем будет присутствовать зрелость.

Иногда вы, когда читаете книги дзен, а особенно когда слушаете лекции по дзен, можете подумать: «Я ничего не понимаю». Последователи дзен настроены против знаний, поэтому вы можете начать цепляться за идею о неведении. Но эта идея ничем не поможет вам, ведь она тоже часть знаний. Слушая мастеров дзен, вы можете привязаться к самой мысли о неведении. Но представление о неведении само становится знаниями.

Смысл по-настоящему глубокого неведения в том, что в вас нет даже мысли о неведении. Вы просто невинны. Знания исчезли, и вместо них ничего не появилось.

Я расскажу вам известную притчу. Согласно традиции в монастыри дзен позволяли заходить только тем монахам, которые демонстрировали доказательства того, что они решили коан...

Коан можно решить только в том случае, если человек погрузился в глубокое неведение, потому что коан - это не загадка. Если же это и загадка, то совсем не обычная. Обычную загадку можно решить умом Поразмыслив над загадкой, вы находите решение. У обычной загадки есть решение. А коан - это такая загадка, у которой вовсе нет никакого решения от ума. Вы просто не можете решить ее. Вопрос не в том, что сказать в ответ, ведь решения нет. Ум не может ответить на загадку.

Например, мастера дзен говорят: «Слушай звук хлопка одной ладонью». Но одной ладонью хлопнуть невозможно, а звука хлопка не будет до тех пор, пока не соприкоснутся две ладони. Что же слушать? Ваш ум выдумает много решений, причем все бессмысленные, и мастер будет то и дело отправлять вас восвояси. Послушайте еще раз. Медитируйте. Однажды, когда ум исчезнет, возникнет решение. Вы активно размышляете, но ваш ум никак не может отыскать решение, а потом ум от сильной усталости сдается. Неожиданно вы оказываетесь в состоянии не ума и слышите звук хлопка одной ладонью.

Ум слышит звук хлопка только двух ладоней, потому что он живет в двойственности. Ум может услышать только извлеченный звук. Когда ваш ум исчезает, вы слышите беззвучный звук, который индуисты называют термином «анахат над». Слово «анахат» несет тот же смысл, который последователи дзен вкладывают в понятие звука хлопка одной ладонью. Если вы хлопаете двумя ладонями, возникает звук, который называют термином «ахат над», то есть этот звук появляется в результате столкновения. Но есть звук, пронизывающий все существование, который не создан, не порожден. Когда вы становитесь такими безмолвными, что ваш ум исчезает, пропадает вместе со всем своим шумом, тотчас же слышится беззвучный звук, омкар, вы улавливаете звук анахат над. Но это случается, только когда исчезает ум...

Итак, согласно традиции в монастыри дзен позволяли заходить только тем монахам, которые демонстрировали доказательства того, что они решили коан.

Как-то раз в монастырские ворота постучал некий монах. Хозяин не сказал пришельцу ни «здравствуй», ни «доброе утро». Вместо приветствия он велел монаху продемонстрировать свое изначальное лицо, то есть лицо, которым тот обладал еще прежде, чем родились его отец и мать...

Это и есть коан. Хозяин просит гостя показать признак того, что он умеет решать коаны. В ином случае он недостоин позволения остаться в монастыре, и ему придется уйти.

Монах, который нуждался в ночлеге, улыбнулся, снял с ноги сандалию и хлопнул ею по лицу хозяина. Тот сделал шаг назад, почтительно поклонился и радушно приветствовал странника. После ужина хозяин и гость завели разговор, во время которого хозяин высоко отозвался об ответе гостя.

«А вы сами знаете ответ на коан, который дали мне?» поинтересовался гость. «Нет, — ответил хозяин. - Но я понял, что вы дали правильный ответ. Дело в том, что вы не промедлили ни секунды. Ваш поступок имел совершенно спонтанный характер. Он согласуется со всем, что я когда-либо слышал или читал о дзен». Гость ничего не сказал, он стал прихлебывать чай.

Неожиданно хозяин усомнился в способностях гостя, так как на его лице пробежала тень, которая не понравилась хозяину. «А вы знаете ответ, не так ли?» - потребовал хозяин. Гость рассмеялся и принялся весело кататься по ковру. «Нет, благочестивый брат, - ответил он, - но я тоже много читал и слышал о дзен».