Задержался и отец, поэтому спустился в колодец внук. Местные спасатели извлекли из колодца три трупа. Люди задохнулись от выхлопных газов. Кстати, спасатели не обнаружили в колодце признаки обитания змей.

Мы можем видеть то, чего нет. Всегда помните о том, что ум способен видеть то, чего нет. Видя несуществующие вещи, вы будете упускать существующие вещи. Итак, необходимо удерживаться от грез. Не будьте аскетом, не лишайте своего тело еды, сна или отдыха. Ничем не обделяйте свое тело. Пусть ваше тело действует как можно более здоровым образом, как можно нормальнее. Не истязайте свое тело, потому что ваш ум - это часть тела. Если вы мучаете тело, тогда в вашем уме происходит сбой, и вы начинаете грезить.

Стоит вам начать грезить, и вы попались. Тогда вы хотите убежать от предмета галлюцинаций или уничтожить его. Если же вы видите красивые вещи, вы хотите, чтобы их стало больше.

Не нужно отсекать то, что есть. Не нужно укладываться на ложе с гвоздями, не нужно поститься, не нужно мучить свое тело, лишая его сна. На самом деле, чем вы здоровее и нормальнее, тем больше у вас возможности увидеть истину.

Люди, ориентированные на цель, не воспринимают жизнь. Они смотрят в книги, потому что могут отыскать цель только в книгах. В жизни цели нет. Если вы оглянетесь вокруг, то не увидите никакой цели. Вот жизнь, и каждая частица жизни исполнена радости, праздника. Кружатся и пляшут дети, поют птицы, танцуют павлины, и звезды присоединяются к этому танцу. Все существование превращается в танец. Если вы обратите пристальное внимание на жизнь, то увидите в ней танец, но не Бога. Где же отыскать Бога? Где найти совершенство? Вам нужно заглянуть в книги. Совершенство существует только в книгах, в воображении авторов этих книг.

Послушайте историю. Один японский академик захотел лучше понять дзен. Он отправился в монастырь, чтобы заняться там коанами. Его спросили: «Что такое му?» Академик должен был дать определение этому слову. А у этого слова в японском языке нет никакого значения...

Это слово подобно «ху», суфийскому слову, которое ничего не значит, представляя собой просто звук. Точно такая же природа у слова «му». Оно ничего не значит, это всего лишь звук. В английском языке есть только одно слово, которое выдумал какой-то современный логик. Оно звучит как «по». «Да» значит согласие, «нет» значит, несогласие. «По» располагается как раз посредине этих двух понятий. Оно не означает ни «да», ни «нет». Запомните это слово, оно очень важно. Если кто-то спрашивает: «Есть ли Бог?», отвечайте словом «по». Дело в том, что если вы ответите словом «да», вы ошибетесь, ведь вы не знаете. Если вы ответите словом «нет», вы также ошибетесь, потому что вы, опять же, не знаете. Итак, отвечайте словом «по». Это слово не привязывает вас ни к какой идеологии, оно бессмысленно, представляя собой просто не имеющий никакого значения звук. Такова же природа у слова «му». Если вы спросите мастера дзен: «Есть ли природа Будды у собаки?», он ответит: «Му». Его ответ не значит ни согласие, ни несогласие. Если вы спросите: «Продолжают ли свое существование Будды, после того как покидают свои тела?», он ответит: «Му». Мои ученики могут использовать также слово «ху». У слова «му» нет никакого значения.

...Будучи хорошим ученым, академик начал искать в японском словаре и в других восточных словарях слоги, чтобы определить изначальное коневое значение и обычное пользование...

Мастер дал академику для медитации слово «му», а тот обратился к словарю. Разумеется, ученый ведет себя именно так. Наверно, он пошел в библиотеку. Мастер велел ему медитировать на «му». Он сказал: «Медитируй на что-нибудь абсурдное, чтобы суметь отключить ум». Ум умеет управлять осмысленными вещами, может управлять рациональными понятиями, но не совладает с безрассудностью. Абсурдные вещи избавляют вас от ума.

Итак, что же случится, если вы будете медитировать на «му»? Ничего не случится, потому что «му» означает ничто. Если я велю вам медитировать на собаку, произойдут грандиозные события. Вы можете начать размышлять о собаке, которая была у вас в детстве, или о собаках, которых вы всегда боялись, о соседских псах или собачке подружки. Потом вы станете думать о самой подружке, затем обо всех подружках, которые у вас были, и так далее и тому подобное. Вы можете перейти от собаки к другому предмету, ведь так работает ум, по закону ассоциаций. Количество объектов бесконечно. Вы можете думать о собаке (dog), а потом прочесть это слово справа налево. Получится Бог (god). Тогда вы пуститесь в рассуждения о теологии и религиях...

Слово «му» ничего не означает. Вы никуда не придете со своими рассуждениями. Вам нужно стоять на месте - отсюда и «му». Куда вам стремиться? Это слово ничего не напоминает вам. Оно бессмысленно, поэтому к нему не подобрать ассоциативный образ. Если вы будете все время медитировать на «му», наступить миг разочарования, скуки. Вы выбьетесь из сил, и ваш ум взбунтуется. Ваш ум воскликнет: «Перестань! Довольно! Я не могу ничего думать об этом предмете». Ум готов думать, но как ему рассуждать о «му»? Нигде не открывается дверь, такая медитация никуда не ведет, поэтому наступает пора, когда ум просто пресыщается ситуацией и пропадает, исчезает. В этот миг вы обретаете видение реальности.

Такова природа коана. Коан - вещь абсурдная, вы ничего не осмыслите в нем. Но этот ученый пошел в библиотеку.

...Он начал искать в японском словаре и в других восточных словарях слоги, чтобы определить изначальное коневое значение и обычное пользование академик показал мастеру то, что нашел, но тот тотчас же отослал его восвояси. Наш ученый подумал, что вопрос оказался более тонким и попытался проанализировать тональную составляющую этого слога в каждом языке китайской группы. Академик снова показал мастеру то, что нашел, представил ему результат своих изысканий, и мастер решил, что пришло время убедить бедного ученого в серьезности положения дел, указать ему на то, что «му» - это не вопрос какого-то академического анализа. «Я дм тебе еще один шанс, - сказал мастер. - Если ты не разгадаешь коан, я отрежу тебе ногу».

Даже в самых жарких спорах, даже на защите диссертации в ученом обществе ситуация обычно не бывает такой мучительной и опасной...

Ученый не мог взять толк, что за человек этот мастер. «Он отрежет мне ногу! запаниковал он. - Самым скверным результатом экзамена будет плохая отметка. Но зачем отрезать ногу? Это уже перебор, мастер слишком жесток».

...Но грозная ситуация по-настоящему испугала ученого. Его голова отказалась думать, он потерял дар речи. Ученый полностью сосредоточился на слоге...

Он оказался в опасной ситуации. Мастер мог выкинуть что угодно, у него был свирепый вид. У мастеров дзен грозный вид.

Я слышал об одном искателе дзен, который долго работал над своим коаном, о не смогу решить его. И он так боялся пойти к мастеру, поскольку тот обещал накинуться на него и поколотить. Мастер мог сотворить все, что ему взбредет в голову в тот миг. Поэтому искатель побоялся. Он был так напуган, что отказался идти к мастеру. Той ночью он получил послание со словами: «Ты должен явиться ко мне завтра утром». Страх сковал искателя. Он бился над коаном. Какой же ответ устроит этого самодура?«Он точно изобьет меня», - думал искатель. Ему так и не удалось поспать. Он медитировал долго-долго, потом устал, выбился из сил.

Итак, сидя в медитации, он уснул только на пару секунд. Говорят, во сне он увидел Бодхидхарму, патриарха, верховного священника, мастера всех мастеров дзен. У Бодхидхармы действительно грозный вид, у него большие глаза навыкате. Бодхидхарма взглянул в лицо этому молодому искателю, и тот так сильно испугался глаз мастера, что, как повествует история, проснулся от страха, причем не только от обычного сна, но и от всех снов жизней разом. Он пробудился. Из страха он стал просветленным. Все сделал Бодхидхарма и его глаза!

Итак, этот ученый сильно испугался, он потерял всю способность думать.