Не думайте, что любовь исчезнет. На самом деле, впервые любовь придет к вам, но эта любовь будет любовью совершенно другого уровня. Будда называет ее состраданием, прохладной любовью, в которой нет сексуальности. Ваше бытие станет благословением для нее. Одного вашего присутствия будет достаточно для того, чтобы люди почувствовали вашу любовь. Ваша любовь будет изливаться на них. Одного вашего присутствия будет достаточно для того, чтобы люди начали двигаться в неизведанное.

Да, великое сострадание будет расти в вас. Это та же сексуальная энергия, которая высвобождается от сексуальных объектов. Она не подавленная. Она высвобожденная. Она не подавлена насильно, но высвобождена сознательно. Одна и та же сексуальная энергия становится любовью, состраданием.

И когда любовь и сострадание вырастают в вас, вы становитесь исполненными. Будда говорил, что две вещи могут стать в этом смысле нашей целью: осознанность и сострадание. Оба эти чувства приходят от сексуальной энергии, они рождаются из нее. Это два цветка, высших цветка сексуальной энергии.

Этот лотос ждет внутри вас, он должен превратиться в цветок. Не тратьте ваши энергии, используйте ваши энергии для того, чтобы понять их, чтобы войти в них глубоко, медитативно, чтобы однажды лотос открылся.

Сутра:

Чиновник Рико однажды попросил Нансена объяснить ему старый коан про гуся в бутылке.

«Если положить гусенка в бутыль и давать ему еду, пока он не вырастет, как вытащить его потом обратно, не убив гуся и не разбив бутылку? »

Нансен громко хлопнул в ладоши и воскликнул: «Рико!»

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

«Я не ищу, я нашел, - говорит Пабло Пикассо, - и говорю вам, что вам не нужно искать, потому что если вы будете искать, вы никогда не найдете. Кроме того, вам просто не нужно искать, потому что если вы нашли это, вы не нашли вообще!»

Поиск означает то, что у вас нет истины, и вы ее ищите. Поиск означает то, что истина спрятана, и вы вынуждены искать ее. Поиск означает то, что истина далеко, на расстоянии, и вам приходится путешествовать к ней. Истина здесь и сейчас. Никакое паломничество не нужно для этого, вам не нужно никуда идти. Истина не там и не тогда. Истина здесь и сейчас, и потому все ищущие сбиваются с пути.

Ищите и вы не найдете, потому что сам поиск показывает на то, что вы упустили, вы упустили главное правило. Само усилие показывает на то, что вы отклонились от истины.

Поиск - это желание. Вместе с желанием приходит ум. Ум - это ничто иное, как желание. Поиск направлен на будущее, а будущего нет. Истина всегда присутствует в настоящем, только в настоящем. Истина всегда только сейчас, и по-другому быть просто не может. Вы не можете сказать про истину: «Истина была». И вы не можете сказать про истину: «Истина будет». Эго будет совершенно неправильно. Истина есть, и так было всегда, истина есть.

Как вы можете искать то, что есть? Вы можете искать то, чего еще нет. Поиск направлен на будущее. Поиск подразумевает то, что этого еще нет. Вы ищите денег, власти, положения, небес, но как вы можете искать истину? Поэтому позвольте мне повториться, поиск ведет вас в сторону. Когда вы ищите, вы становитесь жертвой ваших желаний. Ищите, и ум завладеет вами. Ищите, и в таком случае вторичное станет первичным, а первичное потеряется.

Говорю вам, если вы нашли истину, вы ее вообще не нашли. Потому что если вы есть, если есть тот, кто нашел истину, то вы не нашли ее, потому что истина в том, что вас нет. Когда есть истина, нет вас. Вы не можете одновременно существовать, вы и истина. Вы - это самая большая ложь, которая только существует. Если вы есть, вы будете все равно упускать истину. Само присутствие вас как личности будет препятствием. «Я» не может найти истину, когда нет «Я» - тогда истина приходит.

Вот почему я говорю вам, что высказывание Пикассо представляет собой половину истины. «Я не ищу», - говорит он. Это истина. Но потом он говорит, что нашел, и это уже ложь. На первый взгляд его высказывание похоже на дзэнский коан, но эго не так. Половинка истины опаснее лжи. Потому что раньше или позже вы распознаете ложь. А половинка истины может притворяться полной истиной, по крайней мере, она кажется истиной. Слова Пикассо обманули многих. Они похожи на парадоксы дзэн. «Я не ищу, я уже нашел!»

Если бы он сказал: «Я не ищу, это нашлось», - это был бы дзэн. Но если я сохранилось, истина останется в тумане. Я действует в данном случае как облако, за которым прячется Солнце. Я действует, как тьма, как дымовая завеса. Я очень шумное, а голос истины очень маленький, спокойный. Если я бьет в барабаны, практически невозможно услышать шепот истины.

Да, истина шепчет. Вы чувствуете это только тогда, когда вас вообще нет. Если вас нет, то истина присутствует.

Вот в чем вся суть. Если вы присутствуете, истина отсутствует, если вас нет, приходит медитация. Вот в чем смысл медитации - отсутствие я. Вот что такое медитация - отсутствие.

 Но как добиться этого отсутствия? Как не быть? Да: «Быть или не быть вот в чем вопрос». Обычно мы решаем быть. Но в то мгновение, в которое мы решаем быть, наступает самсара, а в мгновение, в которое мы решаем не быть, приходит нирвана. Это основная задача, с которой сталкивается каждый человек: быть или не быть. Будда решает не быть.

Парадокс в том, что те, кто решает не быть, становятся истинными, а те, кто решают быть, становятся лживыми. Ложь может быть крепкой, вы можете продолжать кормить ее.

Истина есть, она просто есть, есть только она. Когда вы ее ищите, вы начинаете искать где-то еще. Когда вы ищите, вы ничего не видите вокруг. Когда вы ищите, ваши глаза обращены вверх, в небо. Именно поэтому когда мы думаем о Боге, мы смотрим вверх в небо. Это очень важно: Бог далеко, он сидит на седьмом небе, наверху. Это длительное путешествие. Только очень немногие люди могут проделать такое путешествие. Это святые, махатмы, аскеты. Все это чепуха.

Бог там, где вы сейчас. Не на седьмом небе, но внутри вас. Метафора семи небес, конечно, прекрасна. Бог не на седьмом небе где-то еще, он спрятан за семью слоями лжи. В жизни Бодхидхармы, основателя дзэн, был очень интересный случай. Говорят, что Бодхидхарма умирал семь раз, и восемь раз воскрешал, и после этого стал просветленным. Умирал семь раз и восемь раз воскрешал. Очень важно. Это семь слоев эго, семь слоев «Я».

Каждый слой эго должен умереть, после смерти каждого слоя вы должны воскреснуть, вы должны умереть семь раз и воскреснуть восемь. И если вы не сможете хотя бы раз воскреснуть без «Я», вы не достигнете.

Поэтому весь вопрос не в том, что истина далека. Она очень близко. Она в вас, это вы, это ваша внутренняя природа, ваша дхарма. Это самый главный первый принцип, но в поисках вы, каким-то образом, упустили его.

Вы искали много лет. Вы были искателями. Но только отсутствие поиска откроет истину.

Именно поэтому я говорю, что поиски уведут вас в сторону. Когда вы ищите, вы погружаетесь в мечты. Как вы можете искать Бога? Вы не познали, как вы можете искать истину? Вы никогда не видели, как вы можете искать то, что вы не видели? Даже если Бог встретится с вами, вы не сможете узнать Его, потому что узнать вы можете только то, что испытали раньше. А вы не видели Бога раньше. Вы не получили этого опыта Бога. Он может проходить мимо вас много раз в вашей жизни, а вы так и будете Его все время упускать, потому что как вы сможете узнать Его?

Вы не можете искать непознанное. Что же вам остается делать? Сначала вы создаете мечту о непознанном, и вы начинаете искать мечту. У индуистов один вид мечты о Боге, у мусульман другой, у христиан третий, но все это лишь мечты. Христиане обретут свою мечту. И это настоящее несчастье, потому что если слишком много упорствовать, все ваши мечты становятся практически реальностью. Если вы выльете много вашей энергии в мечту, ваша мечта станет реальностью, вы превратите ее в реальность. Но это не реальность, это все равно мечта.