Благо тому, кто смиренно принимает вразумления и обличения от мудрых и опытных людей: он не собьется с пути жизни, — усвоенное им учение сбережет эти пути, предостережет его от жизни неправильной и злополучной. Но горе необличенному научением, — не принявшему вразумления и обличения: лишенный правильного руководства, он заблуждает, сбивается с пути и гибнет.

18. Покрывают (скрывают) вражду устне правыя: износящии же укоризну безумнейшии суть ¹).

Похваляется благоразумие тех, которые удерживают свои уста от слов вражды, — негодования и укоризны, хотя бы имели к тому справедливые причины; но признаются нерассудительными те, которые, быв обижены кем–нибудь несправедливо или вообще при виде бесчестно поступающих, поспешают произносить против таковых свои укоризны и ругательства. Самообладание первых предохраняет их от греха излишнего раздражения и дает им возможность наперед хорошенько обдумать свои слова, чтобы не сказать чего- нибудь лишнего и вредного. Нетерпеливость последних делает их виновными в последнем грехе.

19. От многословия не избежиши греха, щадяй же устне разумен будет.

К числу признаков благоразумия относится воздержность языка. Дело не в том, чтобы ничего не говорить, а в том, чтобы говорить немного, но обдуманно, с опасением проговориться, сказать слово праздное, лживое, гнилое. Если за всякое праздное слово грозит осуждение в день судный, тем паче — за слово лживое и гнилое. Итак, не многословь, — не давай воли языку, — будешь умнее.

20. Сребро разженное язык праведнаго, сердце же нечестиваго исчезнет.

Исходящее из сердца праведного человека слово драгоценно, как очищенное чрез огонь от негодной примеси серебро, и потому не исчезнет, — оно сохранится в умах и памяти слушателей, как драгоценность. Но сердце нечестивого есть источник греховных помышлений и слов, никуда негодных, как изгарь отделяющаяся от серебра, и потому это сердце, т. е. слово исходящее от него, исчезнет, — будет пренебрежено, как изгарь, обрекаемая на уничтожение. Действие его на душу будет уничтожено благим словом праведного.

21. Устне праведных ведят высокая, безумнии же в скудости скончаваются.

Праведным людям свойственно знание и разумение возвышенных истин. Этим сокровищем они делятся с ближними своими, изрекая устами то, что́ они знают, обнаруживая пред всеми свой возвышенный образ мыслей. За сие они достойно и праведно пользуются уважением от людей и благословением от Бога и умирают в благоденствии. Промысл Божий не допускает их до того уничижения по внешнему состоянию, до которого доходят люди неразумные и нечестивые, умирающие в скудости в наказание за то, что они ничего возвышенного не проявляли в своей жизни. От них ничему хорошему нельзя было научиться, уста их высказывали лишь низкий образ мыслей. Каковы у них мысли, таковы же и слова.

22. Благословение Господне на главе праведнаго, сие обогащает, и не имать приложитися ему печаль в сердцы.

Милосердый Господь, ущедряющий праведных, не лишает иногда своего благословения и неправедных, не лишает их сил и средств к обогащению. Но есть и разность между теми и другими в этом отношении. Праведнику не приложится печаль в сердцы. Он, как и неправедный, в поте лица снедает хлеб, много работает для обеспечения себя в средствах жизни, но он не испытывает мучительных скорбей и беспокойств среди своих трудов. Господь благословляет его не только успехом в его житейских делах, но еще благодушием, веселым душевным расположением в награду за то, что он уповает на Него, предан Ему, уверен в Его благоволении к нему. Его не смущает опасение потерь и неудач в житейских делах, — ибо он благоговеет пред судьбами Божиими, благими и премудрыми. Не таково положение нечестивых. Стремясь к обогащению, они ждут успеха не от благословения Божия, а от одних собственных усилий и трудов и потому радость обладания богатством отравляется в них постоянным опасением потери его, мучительными заботами о сохранении и увеличении его. С умножением богатства прилагается или умножается в сердцах их скорбь.

В сей паримии проводится сравнение, в разнообразных отношениях, праведных и нечестивых.

Гл. X, 31. Уста праведнаго каплют премудрость, язык же неправеднаго погибнет (истребится).

При изъяснении сего стиха, равно как и многих последующих, надобно руководствоваться указанным нами при изъяснении предшествующей паримии правилом взаимного восполнения одного полустишие другим. Посему рассматриваемый стих может быть изложен так: уста праведного каплют премудрость и потому не погибнут, язык же неправедного каплет безумие, и потому погибнет. — Праведник не довольствуется тем, что сам поучается духовной мудрости, или закону Господню, находя в сем занятии величайшее удовольствие, подобное тому, какое доставляет вкушающему мед, млеко и масло, — не довольствуется тем, что сам руководствуется правилами мудрости, — он знакомит с ними и ближних своих: уста его, от избытка сердца, полного любовию к ближним, каплют премудрость для назидания и утешения их. Его назидательные и утешительные речи усладительны, как мед, питательны для жаждущих истины и утешения душ, как млеко и масло. Благословенны уста праведного, из которых исходят эти речи, — они не погибнут от гнева Божия, но привлекут к нему благоволение Божие, и даже по смерти его будут благословляемы людьми. Но горе неправедному, т. е. нечестивому! От него ничему доброму нельзя научиться. Язык его каплет не благотворный мед, млеко и елей мудрости, но яд безумия. Каков у него ум, или образ мыслей, таковы и речи. Речи его поистине безумны, ибо выражают его превратный и нечестивый образ мыслей. Ядом нечестия отравляются и слушатели. Горе отравленным, но горе и отравителям! Язык их погибнет. Язык их — враг их. Рано или поздно Провидение покарает их за злоупотребление языка. Если не в сей жизни суждено им погибнуть от руки человеческого правосудия или особенных действий гнева Божия, то в будущей жизни их проклятый язык будет гореть в пламени, палимый нестерпимою и мучительною жаждою, и ни одна капля не упадет для прохлаждения его. Это в наказание за то, что при жизни он источал капли яда и отравлял ближних.

32. Устне мужей праведных каплют благодать (благоволение), уста же нечестивых развращаются (отворачиваются).

Сердце праведного полно любви и благоволения к ближним. Эта любовь и благоволение высказывается в обращении с ними. Сколько бы он ни превосходил их по внешнему положению и по внутренним достоинствам, уста ею изливают одну благодать, — т. е. он обращается с ними приветливо, радушно, снисходительно, никогда не стеснит их своим превосходством, не унизит их презрением и гордостию. Не так поступает с ближними нечестивый. При встрече с ними он не отвечает на их привет, — уста его с презрением отворачиваются от человека, которого он почитает низшим себя по внешнему и внутреннему достоинству.

Гл. XI, 1. Мерила (весы) льстивые (неверные) мерзость пред Господем, вес же праведный (правдивый) приятен Ему.

В сей притче содержится напоминание торговым людям о честном ведении торговых дел, о том, чтобы они не обвешивали покупателей. Не всякий покупатель заметит, что его обманывают фальшивыми весами. Но чего не усмотрит человек, то открыто пред очами Всеведущего и Праведного Бога. Он благоволит к честным торговцам и благословляет их дела, но мерзок, отвратителен пред Ним обман при продаже вещей, особенно если жертвою этого обмана оказывается бедняк. Обманщики в таком случае являются грабителями его.

2. Идеже аще внидет досаждение (обида), тамо и бесч естие. Уста же смиренных поучаются премудрости (затверживают мудрость).

Идет речь о посрамлении гордых и о благой доле смиренных. Последним противополагаются здесь досаждающие или обижающие; они–то и суть, по смыслу противоположения, гордые. Гордый не видит недостатков в себе, а видит их только в ближних, и потому относится к ним с презрением. Свое презрение он выражает в бранных, обидных для них речах. Но уничижая других, гордый самому себе готовит унижение. Ряд оскорблений, наносимых ближним, вызывает с их стороны возмездие. За посрамление они платят ему посрамлением, которое для него тем чувствительнее, чем он высокомернее. Гораздо лучше живется на свете смиренным. Уста их не отверзаются для укоризненных и презрительных речей против ближнего, а твердят только слова мудрости, которые служат к назиданию ближних, а не к оскорблению их, и потому, не обижая никого, они и сами ни от кого не терпят обиды.