3. Милостыни и вера (верность) да не оскудевают тебе: обложи же я на твою выю и напиши я на скрижалех сердца твоего, и обрящеши благодать.
Идет речь о том, как ученику Божественной премудрости должно вести себя в отношении к ближним. Под милостынями разумеются вообще дела милосердия, сострадания, готовности помогать ближним в их нуждах, утешать и ободрять в скорбях. Под верою разумеется здесь верность в исполнении обещаний и данных обязательств, также готовность каждому воздавать должное, с каждым поступать честно и справедливо. Смысл иносказательного выражения: обложи (верность и милостыни) на твоей выи, иначе — навяжи на твоей выи, может быть правильно понят, если положить, что Соломон для наглядного представления своей мысли имел в виду не обычай украшать себя драгоценными ожерельями, также привешивать к шее талисманы и амулеты, а обычай носить на груди печать с начертанием своего имени и достоинства на шнурке, спускающемся с шеи (Быт. ΧΧΧVIII, 18. Песн. Песн. VIII, 6). Носивший на груди печать постоянно имел ее на глазах, как вещь необходимую и знаменательную, как свидетельство своей личности и достоинства. В виду этого мысль рассматриваемого иносказательного выражения будет такая: дела милосердия и верности должны быть так близки к сердцу ревнителя мудрости, что ни одну минуту он не должен забывать о них. Мысль о святости долга быть милосердым и верным должна быть присуща душе его с тоюже неотвязчивостью, как если бы он имел постоянно перед глазами печать, лежащую на груди его. С целию помнить заповеди закона Божия Евреи позднейших времен носили на руках и на челе так называемые филактерии или повязки с словами Закона, буквально понимая слова Моисея (Исход. ХIII, 16. Второзак. VI, 8; XI, 18). Но что Соломон не требует ничего подобного от своего ученика, заповедуя помнить заповедь о милосердии и верности, это видно из следующих слов рассматриваемого стиха: И напиши я на скрижалех сердца твоего. Это наставление конечно должно понимать так, что милосердие и верность должны быть сердечною потребностию человека, должны быть исполняемы не по внешнему приказу только, а по сердечному влечению (Иерем. XXXI, 33), не менее обязательному, как и заповеди Закона, начертанные на каменных досках. — И обрящеши благодать: если будешь свято хранить в памяти и сердце милосердие и верность, то заслужишь благоволение от Бога, Который Сам есть милость и истина, — и от людей.
4. И промышляй добрая пред Господем Богом и человеки.
Что ни делал бы ты, промышляй, т. е. заботься о том, чтобы действия твои были добры, угодны пред Богом и людьми, достойны были похвалы от Бога и одобрения от людей. Люди, впрочем, могут одобрять действия недостойные одобрения, даже предосудительные. Истинно мудрому свойственно желать и искать от людей одобрения за такия, действия, которые были бы вместе угодны Богу.
5. Буди уповая всем сердцем на Бога, о твоей же премудрости не возносися.
Здесь дается заповедь о смирении пред Богом и преданности Ему. Буди уповая всем сердцем и д. Не думай горделиво, что для достижения успеха в твоих трудах на пользу себе и ближним достаточно одного твоего благоразумия (премудрости), осторожности, предусмотрительности. Одни собственные усилия к достижению блага, без помощи Божией, как показывает опыт, часто оказываются бесплодными. Самый умный человек не может предусмотреть случайных препятствий на пути к его цели. Помни, что Господь Бог есть источник всякого блага, есть Владыка нашей судьбы, что мы во всех отношениях зависим от Его всевластной воли. Посему всем сердцем уповай на Него, — от Него ожидай милости. Не прегрешат, — не посрамятся, — вси уповающии на Него (Псал. ХХХIII, 23). Может быть, Он не всегда даст нам то, чего мы желаем и просим у Него; но как бы с нами Он ни поступил, знай, что во всех Его распоряжениях относительно нашей земной участи проявляются Его промыслительная мудрость и отеческая любовь, устрояющая наше земное и вечное благо средствами, не всегда приятными для нашего самолюбия и чувственности, но вполне целесообразными. Потому во всем предайся Его святой воле. Смиренно признай бессилие твоей личной мудрости устроить свое благосостояние. При таком душевном настроении не страшны будут для тебя самые неудачи и невзгоды житейские, — ты легко примиришься с ними, помышляя о всеблагой воле Божией, тогда как они располагают к ропоту на Бога, к унынию и отчаянию людей, во всем полагающихся на одно свое благоразумие.
6. Во всех путех твоих познавай ю (мудрость твою), да исправляет ноги твоя.
Человеческая мудрость, оставленная одной себе, может привести человека к убеждению, будто он может достигнуть благополучия помимо правой, согласной с волею Божиею, жизни. Соломон предостерегает своего ученика от этого заблуждения и заповедует ему познавать, т. е. признавать свою премудрость или значение её в том, чтобы она, исправляла ноги его, — т. е. чтобы направляла его на путь истины и правды. Только в служении нравственным целям состоит достоинство человеческой мудрости; а это возможно для человеческой мудрости под условием соединения её со страхом Божиим, о чем идет речь в следующем стихе.
7. Не буди мудр о себе, бойся же Бога и уклоняйся от всякаго зла.
Не буди мудр о себе: не величай себя на словах и в мысли умником, не поддавайся обольщению самолюбия, внушающего тебе самодовольную уверенность в твоем неизмеримом превосходстве пред другими в умственном отношении. Вместо того, чтобы увлекаться подобным самомнением, бойся Бога и уклоняйся от всякаго зла, — от всякого греха. Страх Божий или благочестие есть премудрость, а еже удалятися от зла есть ведение (Иов. ΧΧVIIΙ, 28). Стало быть в ком оскудели благочестие и ревность к побеждению греховных искушений, к исполнению заповедей Господних, в том нет истинной мудрости. Но самомнение, чем бы ни было вызываемо, несовместно с страхом Божиим, требующим смирения, и может вести к нравственной распущенности. Недостаток добрых нравственных качеств легко извиняют в себе обилием умственных достоинств люди, самоуверенно приписывающие их себе.
8. Тогда исцеление будет телу твоему (здорово будет тело твое) и уврачевание костем твоим (сбережены будут кости твои).
Страх Божий и удаление от грехов благотворны не только для души, умудряя ее во спасете, но и для тела и костей его, т. е. для всего состава телесного, состоящего из мягких и твердых частей. Телесному здоровью благоприятствуют страх Божий и опасение впасть в грех потому, что удерживают человека от излишних чувственных наслаждений и от буйства, разрушительно действующих на тело.
9. Чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды.
Честь Господу должна быть воздаваема не одним смирением и страхом пред Ним, не одним отвращением от греха, но вместе внешними делами Богопочтения, к числу которых в Ветхом Завете относилась обязанность посвящать Господу начатки от плодов хозяйства. По закону Моисееву, владевшие полями сыны Израилевы должны были приносить в скинию или в храм первый сноп жатвы в праздник пасхи и два первых хлеба в праздник пятидесятницы. Над снопом и над хлебами священник совершал обряд возношения пред Господом (Левит. XXIII, 10–17). Кроме того Израильтяне не прежде могли употреблять в пищу древесные плоды, масло и мед, как посвятив наперед их своему Господу (Исход. ХХІII, 19 и д. Числ. ХVIIІ, 12–18. Второзак. ХХVI, 2 и д.). Этим посвящением выражаема была благодарность всеблагому Богу, от Которого исходит всякое даяние доброе (Иаков. I, 17), и освящалось право пользования ими. Приносившие сии начатки отдавали их священнику для поставления их пред жертвенником и при сем должны были исповедать пред Господом великую любовь Его, по которой Он рукою сильною и мышцею высокою привел народ Свой в землю обетованную, текущую медом и млеком, и от сей земли сподобил их принести Ему начатки плодов (Второзак. ХХVI, 2–10). По принесении к жертвеннику начатки обращаемы были на содержание левитам (Числ. ХVIII, 12). Равно и первородные из животных должны быть посвящаемы Богу, именно чистые животные приносимы были в жертву, нечистые были выкупаемы (Числ. ΧVIΙΙ, 15–18). Соломон напоминает своему ученику о том, чтобы он свято исполнял закон о начатках, но присовокупляет, чтоб начатки приносимы были от праведных трудов, ибо неправдой, с обидой ближнего приобретенные стяжания, если посвящаются Господу, Ему не благоугодны.