Сама природа болезней заключена в том, что мы действуем против своей истинной природы, и сам процесс излечения лежит через понимание своей конституции и гармонизацию своей деятельности в соответствии с ней.
Начнем с того, что вспомним, что говорит о природе души Сам Бог в Бхагавад-гите (2.11-30):
“Верховная божественная личность сказал: “Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых”.
“Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование”.
“Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу”.
“О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должны срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Он рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили”.
“О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях”.
Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого”.
“Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.
“Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты”.
“И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное “я” не может убить или быть убитым”.
“Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело”.
“О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, не рождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?”
“Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное”.
“Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром”.
“Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же”.
“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле”.
“Если же, однако ты полагаешь, что душа (или признаки жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна”.
“Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг”.
“Все сотворенное существует вначале в не проявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?”
“Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее”.
“О, потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах”.
В этой серии стихов Кришна всячески старается подчеркнуть трансцендентную природу души. Другими словами, душа не имеет ничего общего с этим материальным проявлением. Мы – вечные духовные частички Кришны, качественно подобные ему, но отличающиеся количественно. Подобно Кришне, живое существо – личность, обладающая крошечными свободой воли желаниями и чувствами. Изначально принадлежа к духовной энергии Господа, в настоящее время наше сознание настолько приковано к материальной природе, что мы полностью отождествляем с ней свое существование. Это подобно тому, как человек может “приклеиться” к телевизору и буквально погрузиться в сюжет показываемого фильма – отождествлять себя с его героями, переживать вместе с ними и радоваться. Итак, это основной урок Бхагавад-гиты: Я не есть это тело, я вечная духовная душа, неотъемлемая частичка Кришны.
Дхарма и санатана-дхарма .
Понимание своего истинного положения естественным образом приводит к пониманию того, что мне следует делать в этом положении. Естественная, неотъемлемая деятельность, соответствующая определенному положению называется дхармой. Например, президент страны должен действительно управлять страной, издавать какие-то указы, встречаться с государственными деятелями других стран и т.д. Просто называться не достаточно. Любое положение естественным образом подразумевает определенные обязанности и привилегии. Например, дхарма сахара – быть сладким и иметь привилегию быть основным компонентом для сладостей, которые очень любит Кришна. Дхарма воды – быть мокрой, дхарма соли – соленой и т.д.
Слово дхарма часто переводят как “религия”, но это не точный перевод. Религия – это лишь частный случай проявления дхармы – для человека, отождествляющего себя с определенной традицией – христианской, мусульманской, индуистской и т.д. Слово дхарма переводят также как предписанные обязанности. Но следует понимать, что это не какие-то внешне навязанные правила, а совершенно естественные, по принципу: “Назвался груздем – полезай в кузов”.
Дхарма живого существа бывает двух видов: вечная и временная, истинная и иллюзорная. Вечная дхарма живого существа называется на санскрите санатана-дхармой. Шри Чайтанья описал ее словами: дживера сварупа хайа – кришнера нитйа даса, “по своей изначальной природе живое существо – вечный слуга Бога”. Эта потребность служить присутствует во всех живых. Разница лишь в том, что совершенные души служат Кришне непосредственно и осознанно, в то время как обусловленные служат различным проявлениям Его внешней энергии, не понимая, что, в конце концов, все равно служат Ему.
Все остальные дхармы временны и связаны с тем положением в материальном мире, с которым живое существо себя отождествляет. Все эти положения временны. Большинство из них можно поменять даже в этой жизни. Однако ни одно из этих изменений не затрагивает вечную дхарму живого существа – служение Богу – осознанное или нет. Она остается при всех ситуациях и если мы служим Богу с пониманием этого, то мы будем вечно счастливы, если же нет, то материальное счастье и страдания будут сменять одно другим.
Мастеру Ведического Рейки для более полного понимания положения души и тела необходимо изучить древнее Ведическое произведение «Бхагавад-гиту» с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. По вопросам приобретения этой книги обратитесь к своему мастеру Ведического Рейки.
Четыре регулирующих принципа
Для того чтобы стать мастером рейки и прогрессировать в своём духовном развитии человек должен придерживаться регулирующих принципов свободы. Чистая жизнь освобождает человека от его обусловленности и открывает перед ним прекрасный путь духовного развития. Человек должен меняться. Мало быть проводником божественной энергии Рейки. Протекая через нас, эта энергия ждёт нашего собственного изменения. Если никаких изменений в сторону очищения не происходит, то, как правило, это обозначает, что человек не хочет расставаться со своими дурными привычками, и его прогресс остановился. Это не совместимо с принципами Рейки, которые основаны на постоянно прогрессе.
Шримад-Бхагаватам объясняет, что мирная, духовно развитая культура покоится на четырех столпах религии: аскетичности, правдивости, чистоте и милосердии. Эти четыре качества указывают на такое состояние благости, которое способствует духовным устремлениям. Деятельность, характер которой прямо противоположен этим качествам, и которая приводит к деградации и, в конце концов, делает обретение этих качеств невозможными, – это азартные игры, принятие интоксикаций, незаконный секс и мясоедение.