Спор между санньяси и домохозяевами
Система социальных и функциональных взаимоотношений, известная как варнашрама, является тем связующим звеном, которое сохраняет индуистское общество на протяжении тысячелетий искажение этой системы в форме элитарности брахманов привело к упадку, в общественной и культурной жизни, что нашло свой отражение в недавней победе «неприкасаемых» на парламентских выборах в Индии. Может показаться странным, что Прабхупада решил плыть по течению кастовости, в свете ее истории и потенциальных конфликтов, в обществе.
Однако даже краткое знакомство со священными текстами индуизма показывает, что варнашрама является основой индийской социальной структуры: традиционалисты опасаются, что ее отсутствие приведет общество к разрушению. Прабхупада, несомненно, разделял эту точку зрения. Уже в 1968 г. он начал создавать касту брахманов (26), к огорчению индийских кастовых, наследственных брахманов, доказывавших, что это наносит вред ведической культуре. Однако Прабхупада отстаивал свою позицию, ссылаясь на священные писания, подтверждавшие его взгляды: каста определяется качествами и делами человека, а не его происхождением. (Прабхупада, 1986:238-39) Он обвинял священников-оппонентов в невежестве и эгоизме, утверждая, что они практически разрушили идеальную социальную модель. Богословская основа его аргументов была проста: вайшнав — преданный Бога — считается трансцендентным ко всем определениям варны и ашрама. Поэтому преданный автоматически становится брахманом. Его гуру встречал такое же сопротивление полвека назад, и Шри Чайтанья, давший возвышенное положение в своем движении многим из низкорожденных, был также вынужден вести подобную борьбу.
В Америке 20 века, стране равных возможностей, таких оппонентов не было. Система посвящения в ИСККОН практически гарантировала возможность движения по шкале духовно-социальных статусов, и почти все преданные получали брахманическое посвящение через год после первого посвящения. (27) Однако санньяса (обет отречение) была менее доступна. Санньяси, достигший высшей ступени отречения, почитался всеми членами общества, включая брахманов. Здесь таилась опасность реального конфликта, поскольку в отличие от брахманизма, доступного для каждого члена ИСККОН, санньяси было сравнительно немного. Если в Индии основные разногласия возникали между различными варнами (кастами), то в ИСККОН была опасность антагонизма между ашрамами, ведическими социальными подразделениями, основанными на различных стадиях жизненного цикла.
Спор между санньяси и грихастхами (семейными людьми) разгорелся в 1975 г. Несколько опытных санньяси, в том числе и автора этой статьи, вернулись в Америку после многих лет проповеднической деятельности в Индии. Индийские санньяси, с помощью брахмачари (неженатых учеников) по традиции управляли храмами и наставляли мирян, которые, в свою очередь, оказывали им материальную поддержку. В ИСККОН середины 70-х гг. такой взаимосвязи не было. Лишь очень немногие преданные работали на стороне. Все — санньяси, брахмачари и грихастхи — просто «полагались на Кришну», что практически означало сбор средств путем распространения книг и журналов. Большинство президентов храмов были грихастхами, которым помогали брахмачари и брахмачарини (незамужние девушки), основным занятием каждого преданного было содержание храма посредствам распространения книг.
Новоприбывшие санньяси, поведавшие о своих миссионерских подвигах в Индии, оказались очень привлекательными для многих храмовых брахмачари, на которых произвели впечатление их аскетизм, познания, энтузиазм, а также свобода, которую предоставлял образ жизни странствующего проповедника. Многие брахмачари начали покидать храмы. Через год по Америке колесило не менее десяти групп санньяси, в которые входили около двухсот брахмачари. Президенты понимали, что посещение храмов саньяси было больше направлено на то, чтобы побудить местных брахмачари оставить храм, нежели на то, чтобы сохранить и поднять на более высокий уровень духовные стандарты.
Конфликт достиг наивысшей точки на ежегодном фестивале ИСККОН в Майяпуре, Западная Бенгалия, в марте 1976 г. Джи-би-си, в основном состоявший из санньяси (28), под председательством автора этой статьи, принял несколько спорных постановлений: «Незамужние женщины с детьми не должны жить в храмах ИСККОН. Мужья и жены также не могут жить в храмах, даже раздельно. Прежде чем вступить в брак, преданные должны найти средства к существованию, а не надеяться на материальную поддержку ИСККОН. Вступив в брак, грихастха должен содержать жену до тех пор, пока не примет санньясу». (Госвами, С. 1983:vol.VI:168)
Эти постановления свидетельствовали о глубоко негативном взгляде на сексуальность и роль женщин в Движении, который преобладал в ИСККОН в ранние годы. Такое умонастроение находило себе поддержку в священных писаниях, ибо любые привязанности (особенно к противоположному полу), если их не преодолеть, становятся причиной нового рождения души. Иллюзорная материальная энергия, майя, супруга Господа Шивы, изображается как тюремщик, а те, кто одного с ней пола, считаются ее представителями. По этой схеме женщина является причиной материального рабства, а ее рождение считается большой неудачей. Однако это искженное представление заключений священных писаний, как объясняется в другом источнике:
«Правильное (соответствующее писаниям) понимание состоит в том, что любые предубеждения, связанные с полом человека, являются следствием философской ошибки. Истинным полом всех душ, включая тех, кто находится в мужских телах, является женский, так как душу называют энергией (читай, женщиной), а Бога — высшим источником энергии (читай, мужчиной). Если правильно понимать философию, то все души, независимо от тела, имеют гармоничные отношения. (Госвами, Т.К. 1996:100)
К сожалению, события в ИСККОН часто показывают, какая пропасть отделяет философские идеалы от исторической реальности. Санньяси ИСККОН, включая и автора этой статьи, видели в женщинах майю, которую всегда следует как можно больше избегать. Мы делились своей «мудростью» с брахмачари: «Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Если масло поставить рядом с огнем, оно растает». «Растаявшие» брахмачари считались «падшими» и должны были жениться. Общаясь с женщинами, они также становились представителями майи, и впредь их общества следовало избегать.
Постановления, принятые Джи-би-си, в котором преобладали санньяси, пытались узаконить некоторые аспекты социальной системы, давно существующей в Индии. Реакция Прабхупады ясно показала, что они не подходили для Америки и особенно для существующих условий в самом ИСККОН. Прабхупада решил остановить спор. Он снял запрет на проживание в храме одиноких матерей: «Я не могу относиться по-разному — будь-то мужчина, женщина, ребенок, богатый, бедный, образованный или глупый. Пусть все приходят и принимают сознание Кришны. Иначе они впустую потратят свою человеческую жизнь». (Госвами, С. 1983:vol.VI:168)
Приехавшие из Северной Америки президенты-грихастхи, они были обеспокоены дискриминационными постановлениями и тем, что это может привести к расколу в ИСККОН. Во время утренних прогулок Прабхупада пытался примирить их, предложив, чтобы грихастхи создали свой небольшой комитет и подумали, как жить дальше. Один из ведущих санньяси возразил: проблема в том, что у грихастх есть склонность к наслаждению, которая нарушает аскетичную атмосферу храма. Следовательно, их общество неблагоприятно и для брахмачари, и для санньяси.
«Фанатизм!» — был ответ Прабхупады. «Мы должны всегда помнить, что ни грихастхи, ни брахмачари, ни санньяси — никто не может строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Если я буду находить у вас недостатки, а вы найдете их у меня, то мы будем разобщены, и наше настоящее дело останется невыполненным. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал широко проводить хари-наму, пение мантры Харе Кришна, а это знакомо каждому — грихастхе, ванапрастхе (тому, кто удалился на покой) и санньяси. Все должны всегда петь мантру Харе Кришна, тогда разрешатся все проблемы. Иначе невозможно прогрессировать». (Госвами, С. 1983:vol.VI:172)