В этом смысле у Ханумана не то, чтобы нет спонтанного восприятия. Рагануга садхана и вайдья садхана ведут к рагануга бхакти. Но то, что основано на спонтанной привязанности, сильней, поскольку не ограничено смирением и почтением. Хануман ограничен. Даже в его любви он всегда понимает о почтении и смирении. Он придерживает себя и не может полностью отдать себя и делать всё, что угодно в соответствии с обстоятельствами. А гопи могут делать всё, что угодно. Они не смотрят ни на какие ограничения в своей любви.
Например, у Яшоды тоже есть это. Она не думает ни о чём. Она готова сделать всё для Кришны. Когда кто-то зависит от вас, то вы свободны делать всё, что угодно для этой личности. Кришна полностью зависит от преданных Вриндавана. Мы не видим, чтобы Рама был так зависим. Хануман зависит от Рамы. Но Кришна полностью зависит от Яшоды. Без Яшоды Кришна умрёт. По крайней мере Яшода так думает, и даже Кришна, кажется, думает так.
Несомненно, это верно относительно гопи и Радхарани. Кришна не может жить без них. Поскольку их положение выше, они имеют гораздо больше свободы в служении той личности, которую они любят. Несомненно, мы молим Ханумана, прося у него силу и преданность гуру и Кришне, чтобы он благословил нас. Но мы, тем не менее, хотели бы иметь преданность, которую имеют обитатели Вриндавана.
Но Хануман никогда не откажется от своего положения. Он говорит, что не хочет ничего, что заставило бы его потерять своё положение слуги господином Рамы. Это знаменитый стих, процитированный в Бхакти-расамрита-синдху. Анупама находится как раз в этом духе.
Он говорил, что Пандавы всегда живут вместе с Кришной. А Рама ушёл, и теперь он одинок. Также мы слышим, что дети в Двараке могут сидеть на коленях у Кришны в Его лиле смирения и почтения. Однажды Рама был очень доволен служением Ханумана и спросил его: «Чего бы ты хотел?» А Хануман ответил: «Я не хочу ничего. Я хочу просто служить Тебе, мой Господь. Но если Ты хочешь, то обними меня, пожалуйста». Это, в некотором смысле дружеские отношения.
В 10 Песне мы видим, как Брахма говорит: «Каково положение коров Вриндавана, которые способны отдать своё молоко и кормить Кришну? Каково положение матерей Вриндавана, которые могут кормить Кришну молоком из груди?» Мы можем видеть, насколько близкими являются отношения бриджабаси и Кришны. Вечных спутников Господа во Вриндаване невозможно ни с кем сравнивать. Поэтому Рупа Госвами говорит в Нектаре преданности: «Из всех преданных преданные Вриндавана лучшие преданные».
В Брихад Бхагаватамрите есть игра про то, как Кришна начинает болеть, а преданные строят Нава-Вриндаван для Него. И это единственное, что может Его успокоить, поскольку Он чувствует такую разлуку с Вриндаваном. Потом Он отправляется туда, в этот Нава-Вриндаван, но через некоторое время Кришна и Баларама видят океан, и Кришна спрашивает: «Это не Ямуна?» Баларама говорит: «Нет, это океан. У Пандавов большие трудности, а тебе нужно их спасти». Кришна вдохновляется и говорит: «Да, Я должен спасти моих преданных». Так Он избавляется от Своей разлуки.
Но на самом деле Кришна в Двараке чувствует великую разлуку со Своими играми во Вриндаване. Этот дух, когда Кришна в Двараке чувствует разлуку – это дух Господа Джаганнатхи. Его глаза и глаза Баларамы и Субхадры очень большие, поскольку они поражены, слушая игры Кришны с гопи. Все они достигли такого уровня и в таком положении замерли.
Поклонение Джаганнатхе – это поклонение Кришне в Двараке, который чувствует великую разлуку со Своими играми во Вриндаване. Поэтому говорится, что когда вы приезжаете в Джаганнатха Пури, то можно усилить своё чувство разлуки. Поэтому Господь Чайтанья всегда оставался в Джаганнатха Пури. Он постоянно чувствовал сильнейшую разлуку.
Джаганнатха Пури очень близко связано с нашей традицией. Теперь вы можете понять почему Прабхупада устанавливал Божества Джаганнатхи в столь многих храмах. Радха Кришна в середине на алтаре и Гоур-Нитай. Это не случайность.
Здесь был курс лекций по примирению и описывалось, что многие преданные повторяли мантру, совершали преданное служение, но тем не менее, они не получали очищения до того уровня, которого они могли бы достичь. Описывалось как придёт чистая любовь к Богу, как это описано в ШБ.
Если преданный не чувствует удовлетворения, значит он совершает оскорбления. Они неправильно воспевают. Этот процесс должен сработать. Если человек избегает оскорблений, он не сможет избежать привлечения к Кришне. Но поскольку мы совершаем вайшнава-апаратхи, сева-апаратхи или нама-апаратхи, то поэтому мы не получаем блага от нашего служения. Мы разжигаем костёр и одновременно льём туда воду. Иначе, если земля, трава и дерево сухие, то огонь разгорится.
Итак, мы разжигаем, и всё сухое загорается. Если мы не чувствуем, что не горит огонь в груди, то это значит, что есть оскорбления. Это не процесс виноват, это наш недостаток строгого следования. Общаясь с более продвинутыми преданными, мы сможем избежать оскорблений. Когда неофиты общаются между собой, они совершают ещё больше оскорблений. Но в присутствии более продвинутых преданных шансы к оскорблениям сводятся к минимуму. Поэтому рекомендуется общаться с теми, кто более продвинут. Тогда вы получите защиту.
Общение с продвинутыми преданными означает общение с живыми преданными, а также мы можем читать и общаться с Прабхупадой, с Рупой Госвами, с Прахладой Махараджем. Это также общение.
Лекция 5
Слава Вриндавана
> О, посмотри на Вриндаван. Он так прекрасен, наполнен прекрасными рощами деревьев кальпа-врикша. Там множество попугаев и других птиц, которые опьянены воспеванием ведических гимнов, прославляющих Шри Кришну. Там множество оленей, доставляющих удовольствие Кришне, много трансцендентных сияющих озёр, прудов и рек, наполненных сладчайшей как нектар водой. Там горы ценных бриллиантов. Это ли не чудо ВЛБ, Его достояний? Это ли удивительная сладость безграничного нектарного океана трансцендентного блаженства? Это ли семя множества сияющих лесов кальпа-врикш? Это ли Вриндаван – удивительная трансформация чистой любви к Кришне, где все люди автоматически, не прилагая никаких усилий, получают экстатическую любовь к Кришне? Где ВЛБ проявляет Свои в наивысшей степени удивительные игры в Своей удивительной форме? Где находится империя блаженства преданного служения лотосным стопам Кришны? Где она проявлена? О брат, послушай, я скажу тебе что это за тайна. Всё это присутствует здесь, во Вриндаване.
Некоторые из этих моментов Прабходананда Сарасвати снова и снова прославляет. Но в этом нет ничего плохого, особенно, если вы повторяете удивительную истину. Итак, повторять славу Вриндавана снова и снова – это только помогает вложить это всё в сердце. Как мы уже объясняли, если вы живёте в Матхуре, Вриндаване, то вы получаете бхава-бхакти, поскольку дхама не отлична от Самого Кришны. Как мы видим, эта конкретная дхама наполнена играми, которые совершает Кришна вместе со своими самыми близкими преданными.
Уттама-бхакти
Сейчас будут некоторые удивительные молитвы, которые опишут, что такое уттама-бхакти. Уттама-бхакти не похожа на другие типы, т.е. гьяну, карму или йогу. Есть стих, дающий определение уттама-бхакти: анабхилашита шуньях гьяна-карма анаврита… Итак, иногда мы говорим об уттама-бхакти или уттама-бхакте, и мы думает, что это то же самое, что и уттама-адхикари, т.е. человек, достигший высших квалификаций. Но уттама-бхакти, которая описана здесь – это тот уровень преданности, который позволяет иметь единственной целью удовольствие Кришны.
Такая личность не занимается бизнесом в преданном служении. Что означает, что совершающий служение на таком уровне, имеет какой-то обмен с Кришной: «Дорогой Кришна, я буду служить Тебе, но мне нужно следующее: немного славы, немного удачи». Говорится, что все эти вещи, спекуляции, желания освобождения, обращения с желанием плодов – это анаврита, это не уттама-бхакти.
Только чистое преданное служение позволяет привлечь Кришну. Иначе, Он не слишком большое внимание уделяет молитвам Вед. Если сравнить с любовными отношениями с Его отцом или матерью, друзьями или гопи. Поскольку молитвы Вед зачастую смешаны с желанием плодов или другими нечистотами. Это не уттама-бхакти. Вриндаван – это та особая обитель, где практикуют уттама-бхакти.