В ШБ Нарада Муни говорит Вьясадеве: «Когда человек занимается служением Абсолютной Истине, хотя бы в течение нескольких дней, его разум становится очень прочным. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, этот человек становится моим спутником в трансцендентном мире». Разум человека, занятого преданным служением, качественно меняется, даже если это служение выполнялось непродолжительное время. В БГ Кришна говорит, что на этом пути никто не знает потерь, даже самое малое продвижение по этому пути защищает человека от страха и многих опасностей. Сознание у такого человека делает качественный скачок вперед и в эмоциональном и в интеллектуальном смысле. Дханавир Дас Госвами, по чьей книге проводится этот семинар, говорит, что он родился в Америке в благополучной семье, но во времена, когда между Россией и Америкой была холодная война. Благодаря антисоветской пропаганде у него сложилось мнение, что русские — это настоящие монстры, которые могут в любой момент напасть. Все сильно боялись умереть. Но когда он стал преданным, он перестал бояться смерти, а когда увидел первых русских преданных — перестал бояться их.

Веды описывают 3 вида реальности: физическая, ощутимая реальность; реальность психическая, тонкая, в которой находится наше сознание, наш ум и разум; и реальность духовная. Из этих 3-х видов реальности только духовная может принести нам реальное благо. Духовная реальность является Родиной для души. В психической реальности мы можем испытывать тонкое счастье, наслаждение на тонком уровне. У нас чего-то может не быть, но мы можем наслаждаться на тонком уровне. Но если наша психика опять же работает без выхода в тонкую сферу, то на психическом уровне рано или поздно разовьется негативное мышление. Позитивное мышление нам может дать только чистая духовная реальность.

1. Наши отношения с другими живыми существами

Данавир Дас Госвами пишет в своей книге, что однажды он занимался тем, что составлял в компьютере базу данных прихожан. Он пытался охарактеризовать каждого, составить некий портрет для себя, чтобы легче было вспомнить. Он писал — такой-то курит, такой-то пьет, такой-то ест мясо. При этом он заметил, что когда он перечитывал этот список, то у него складывалось негативное отношение к тем людям, напротив фамилий которых были такого рода пометки. Тогда он подумал, что, может быть, поискать что-то другое, т.е. какую-то другую отличительную особенность. И когда он стал наблюдать за этими людьми более внимательно, то обнаружил, что у них есть достоинства. Он поменял пометки, и его отношение к тем людям существенно изменилось в лучшую сторону и, он заметил, что изменилось его собственное мышление. Смысл в том, что когда мы обращаем внимание на чьи-то недостатки, то эти недостатки перекочевывают в наше сознание. Менталитет Вайкунтхи в том, что там каждый считает служение другого существа более высоким, чем свое служение. В материальном мире каждый считает, что он превосходит других и его служение самое важное. Мы знаем пример с Господом Рамачандрой, когда Его слуги строили мост на Ланку. Сильный Хануман кидал огромные глыбы камней, а маленький паучок толкал песчинку. Хануман сказал ему: «Прочь с дороги, ты занимаешься ерундой. Твой песок — это мелочи. Я кидаю гигантские скалы, а ты тут возишься с песком». Но Рама сказал: «Нет». И хотя Хануман был преданным, он попал в такую иллюзию, что считал, что они занимаются очень важным делом, поэтому какой толк в песчинке, т.е. для него было важно количество, а не качество. Но Рама смотрел не количественными глазами, а качественными. Т.е. можно количественно прогрессировать, распространять чего-то много, но можно и качественно прогрессировать. В конце концов, к этому качеству должны все прийти.

Часто люди оценивают других негативным образом для того, чтобы возвыситься в глазах других, показать свое превосходство. Данавир Дас Госвами говорит, что в этих наших негативных оценках нет никакой необходимости. Мы выбираем из двойственной реальности ту самую грязь, которую выбирают мухи. Реальность двойственна, но почему мы выбираем худшее? Это говорит о том, что мы не научились отличать дух от материи. Если бы мы это умели, мы бы выбирали дух. Все лучшее в нас — от духа, от божественной природы, все худшее в нас — от материи. Когда мы обращаем внимание на негативные качества, это говорит о том, что мы не видим разницы между духом и материей. Дух позитивен, материя — негативна. Практическое понимание отличия духа от материи отражается в том, как и что мы говорим, как мы относимся к другим. Человек, знающий много философских моментов, но обращающий внимание на негативную сторону доказывает своим поведением то, что он не видит отличия духа от материи. Негативная оценка часто возникает тогда, когда мы в чем-то не участвуем, но оцениваем других, как в футболе болельщики. Болельщики не понимают, что игроки находятся в боевой обстановке, они могут что-то не заметить, они в другом сознании, а болельщик сидит в стороне и пытается давать свои оценки. Но не совершает ошибок тот, кто ничего не делает. Среди преданных тоже много политических обозревателей. Если человек не участвует в игре, то у него нет морального права давать свои оценки. Это тонкие формы вайшнава–апарадх, которые могут перейти в грубые формы с тяжелыми последствиями.

Однажды один ученик написал Шриле Прабхупаде: «Как быть, столько конфликтов вокруг, я думал их не бывает в духовной жизни; я думал, что в духовной жизни все должно быть гладко и замечательно». Прабхупада ответил ему очень просто: «Не ищи утопии, даже в духовном мире существуют конфликты». Он сказал: «Запомни, там, где есть личности — есть различия. А там, где есть различия, всегда есть почва для конфликта». Духовный мир — в высшей степени личностный, поэтому там тоже есть конфликты. У Кришны существуют два крыла гопи, они все — чистые преданные, они находятся на уровне према-бхакти, но друг друга они немножко недолюбливают. Почему? У них разные взгляды на преданное служение, они живут в разных местах. Одно дело — видеть недостатки, другое дело — обращать на них внимание. Негативное мышление вытекает из нашего материализма. И это тесно связано с джива-химсой, желанием доставить боль живому существу. Когда мы кого-то критикуем, то на физическом уровне мы его не трогаем, но на ментальном уровне мы причиняем ему боль.

Когда человек ищет недостатки в других, он деградирует сам, потому что эти недостатки переходят к тому, кто критикует. Поиск недостатков в других — это проявление невежества. Лучше смотреть в свою собственную тарелку. Хридайананда Махарадж говорит, что в преданном служении можно использовать все: если вам нравится критиковать — критикуйте себя; если вы не любите принимать авторитеты — не принимайте авторитет собственного ума. Есть золотое правило в христианстве — поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой. Или еще лучше — если люди терпят мои недостатки, которые явно видны всем, то почему бы мне ни потерпеть их слабости? Бенгальская пословица говорит, что сито, в котором много дырок может критиковать иголку, в которой одна дырка, или если вы задавили вонючку, то после этого будет вонять ваша собственная рука. Когда человек говорит о недостатках других, то эти недостатки переходят к нему. Материальная болезнь не переходит так легко, как ментальная грязь. Стоит мне сказать о недостатке другого, и это станет моим недостатком!!! Тонкое тело очень гибкое и оно легко впитывает все эти вещи.

Указывающий на преступника — сам преступник! Как это можно понять? Это можно понять так, что без воли Кришны ничто не происходит, если мы начинаем роптать на судьбу, значит, мы ропщем на Кришну. Кришна позволил этому случиться. Если мы не принимаем свою судьбу, значит, мы не принимаем Кришну. Мы не даем Ему права судить нас. Мы виним Его. Если что-то пришло ко мне, значит, когда-то оно изошло от меня!!! Отношения с людьми всегда сложные, потому что они в основном находятся в низших гунах. И мы знаем, что отношения бывают среди равных, с младшими и со старшими, но вожделение заставляет нас завидовать старшим, конкурировать с равными и угнетать младших. Чаще всего от критики страдают те, кто занимает высшие посты, лидеры и старшие. Махарадж дает рекомендацию, что делать, чтобы у других не было повода для критики. Для того чтобы старший был вне критики — он должен знать свое дело, он должен быть квалифицированным; он должен жить в соответствии с тем, что он проповедует; поправлять кого-то и корректировать нужно с любовью и уважением; уважать своих лидеров, учителей и своих последователей. Когда старший начинает себя так вести, то пропадает почва для критики. И также старший должен научиться признавать превосходство младших в каких-то определенных сферах. Кришна — Верховный Господь, но, находясь в Двараке, Он часто советовался с Уддхавой. Кришна, когда был во Вриндаване, действовал как вайшья, в Двараке Он действовал как кшатрий, кем был Уддхава? Чистым брахманом. Таким образом, с материальной точки зрения Уддхава был выше, поэтому Кришна всегда спрашивал его совета. И Уддхава, как более высокий по касте, давал Кришне совет. Т.е. не смотря на наше положение, мы должны признавать в людях какое-то их превосходство, даже, если они младше нас. Допустим, муж может быть менее квалифицирован, чем жена в вопросах воспитания детей, поэтому он может советоваться с ней по этому и другим вопросам, если она имеет квалификацию. Часто люди думают, что если они старше, то их старшинство распространяется на все сферы. Такие случаи встречаются и в нашем обществе. Но это неправильно. Сам Кришна показывает, что Он кшатрий, а Уддхава — брахман, поэтому Он слушает его, потому что он выше по касте. Даже в духовном мире Кришна советуется со Своим другом Мадхумангалом, но это не означает, что Кришна ниже, Он просто показывает, что существует определенный этикет.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: