Ошо

ГРОМ В ЯСНОМ НЕБЕ. НАУКА О ДУШЕ

ОШО

Гром в ясном небе; Наука о душе

Москва, «Нирвана», 2004, 352 с.

ISBN 5-94726-033-4

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Эта книга содержит два цикла бесед.

Первый цикл бесед - запись десяти лекций Ошо, посвященных дзен, которые он прочел в Шри Раджниш Ашраме в августе 1976 года.

«Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину»

«Счастье предполагает коренные перемены в вашем образе жизни, решительные и крутые перемены, потому что времени терять нельзя. И в результате неожиданных перемен, которые подобны грому в ясном небе, вы порываете с прошлым... Саньясой я называю именно разрыв со своим прошлым. Грохочет гром в ясном небе - вы умираете для прошлого, перерождаетесь, обновляетесь и начинаете жить с самых азов».

Второй цикл бесед - запись двенадцати лекций Ошо в стиле «вопросы-ответы», которые он прочел в своей Мистической Школе в Уругвае в апреле 1986 года.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевел книги и изготовил оригинал-макет Архипов А.В.

Sudden Clash of Thunder; Beyond Psychology

© Rajneesh Foundation. Poona, India.

© Издательство «Нирвана». Солдатов А. В.

Гром в ясном небе

Глава 1

Раскаты грома

Император Рио Бутей пригласил Фу-Дайши к себе во дворец, чтобы тот разъяснил ему Алмазную Сутру. В назначенный день Фу-Дайши пришел к императору, взобрался на помост, стукнул кулаком по столу, стоявшему перед ним, а затем сошел с помоста и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца.

Бутей несколько минут сидел молча, потом к нему подошел Шико, который был свидетелем случившейся сцены. «Ваше величество, - обратился к нему Шико, - могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Император в печали отрицательно покачал головой. «Какая жалость, - вздохнул Шико, - Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

Истина есть. Она просто есть, но о ней невозможно ничего сказать. Все слова об истине только исказят ее.

Впрочем, никакие объяснения и не требуются. Истина пребывает в мире без всяких толкований, в высшей степени непосредственно. Она окружает вас. Истина находится внутри и вовне вас. И вам не нужно принимать какое-то решение относительно нее. Решение уже есть! Вы пребываете именно в истине, и вы просто не можете находиться вне нее. Истину невозможно потерять. От нее невозможно отвлечься. Возможно, вы крепко спите, потеряли осознанность, но вы все равно находитесь в истине.

Итак, знающие истину люди хорошо уяснили, что философия им не поможет. Чем активнее вы пытаетесь добыть сведения об истине, тем глубже проваливаетесь в сон. Вас сбивает с толку само усилие познать. Истину можно почувствовать, но ее нельзя познать. Говоря, что истину можно почувствовать, я подразумеваю, что вы можете присутствовать в истине, что истина может присутствовать в вас. У вас есть возможность встретиться с истиной и стать с ней единым, но вы не в силах познать ее.

Истину нельзя превратить в объект. Вам не удастся поместить ее перед собой и рассмотреть. У вас не получится удерживать ее в ладони и исследовать. Вы потерпите поражение в попытке проанализировать ее извне, ведь только изнутри, только через единство с истиной вы сможете ощутить ее. Чувственное переживание есть единственный возможный вариант познания истины. Поэтому познавшие истину люди говорят: «Любовь - вот путь».

Знания это все то же неведение. Слово «неведение» (ignorance) подобрано очень удачно. Разделите его на две части, и тогда первая часть этого слова будет звучать как «ignore», то есть игнорировать. Истину можно игнорировать. Вот что такое неведение. А вообще-то истина уже присутствует. Неведение это не что иное, как игнорирование истины, которая уже есть. Эрудированный человек становится еще более невежественным, поскольку чем больше, по его мнению, он знает, тем лучше ему удается игнорировать то, что есть. Такой человек теряется в теориях, догмах, воззрениях, священных писаниях и утрачивает глаза, способные видеть реальность. Его восприятие затуманено, ведь он потерялся в словах и рассудочных понятиях. Эрудированный человек не может воспринимать то, что есть.

Чем плотнее вы затянуты дымкой своих мыслей, чем больше вы отождествляете себя с умом, тем ловчее вы будете уклоняться от истины. Человек не нуждается ни в каких знаниях, ему нужна только невинность, детская невинность. Он открыт и чувствителен... И человек не пытается познавать. В самом усилии познания вы вышли за пределы реальности. В самом усилии познания реальности вы приобрели болезненное любопытство к ней. И вы набросились на реальность в попытке изнасиловать ее.

Поэтому я то и дело повторяю, что наука это изнасилование реальности. Слово «наука» (knowledge) берет начало в корне, который означает познавать (know). Наука и есть познание. Религия это не познание, а любовь. Исконный смысл слова «религия» выражается единением, любовью и единством.

Человек ощущает истину. Это живое переживание, поэтому все слова, произнесенные в отношении истины, будут фальшью. Истина становится фальшью только потому, что ее высказали.

Все, что было сказано до сего момента, и все, что будет сказано в будущем, не имеет никакого отношения к истине. Ее невозможно выразить. Истина абсолютно неуловима. Вы не сможете зацепиться за нее с помощью слов. Вам не удастся удержать истину умом. Ум постоянно упускает истину, потому что сама работа ума имеет антирелигиозную окраску. Работа ума не имеет большого значения. Дело в том, что он действует в том, чего нет: или в прошлом, или в будущем. Прошлого больше нет, будущего еще нет, а ум действует или в прошлом, или в будущем. В настоящем никакого ума нет.

Если вы и в самом деле пребываете здесь и сейчас, то неожиданно выскальзываете из ума. Как вы можете мыслить прямо здесь и сейчас? Мышление уведет вас от этого пространства и этого мгновения. Достаточно одной мысли для того, чтобы вы удалились на тысячи миль от этого пространства и этого мгновения. Здесь и сейчас нет возможности и места для возникновения мышления.

Работа ума протекает в несущественных измерениях, в выдуманной, надуманной сфере. Ум это способ грезить наяву, ум это обитель галлюцинаций! Истину не познать умом, поэтому я говорю, что истину вообще невозможно познать. Истину можно почувствовать сердцем, всем своим существом. Ее чувствуете именно вы, а не ваша голова. Истину станете переживать именно вы как органическое целое. Если вы знаете истину, значит вы пронзительно чувствуете ее от головы до пят, она пребывает в ваших костях и потрохах, в вашем сердце и крови. Вы узнаете истину по своему дыханию, узнаете ее своей сокровенной сутью. Истина познается по бытию человека.

Именно такой смысл я вкладываю в свою фразу «истину можно почувствовать». Это прямое переживание. Послушайте следующий диалог:

Некий монах спросил Джошу: «Кто такой Будда?» «Тот, кто стоит в зале», - ответил мастер. «В зале стоит статуя, глиняный чурбан», - возразил монах. «Так и есть», - согласился Джошу. «Тогда кто такой Будда?» - повторил свой вопрос монах. «Тот, кто стоит в зале», - снова ответил мастер.

Что пытается сделать Джошу? Он говорит: «Твой вопрос звучит абсурдно. Я даю тебе абсурдный ответ, поскольку ты задаешь абсурдный вопрос. Твой вопрос звучит глупо, а для таких вопросов не бывает умных ответов». Джошу пытается донести до монаха, что сам вопрос «кто такой Будда?» не имеет никакого смысла, поскольку о Будде невозможно ничего сказать. Это побуждение, прямое переживание. Подобное явление случается внутри вас. Вы не сможете вычитать о таком переживании в священных писаниях, не добьетесь ответа у тех, кто познал истину. Вам остается только самим искать это переживание, позволить пробуждению произойти.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: