В ведической традиции существует такое понятие, как очищение храма. Некогда Господь Чайтанья, воплощение Бога, живший в Бенгалии около 500 лет назад, занимался очищением храма Гундича. Его участие в уборке храма отождествлялось с процессом очищения сознания живых существ, посвятивших свою жизнь духовной практике. Сначала Господь Чайтанья вычистил двор храма, отождествляемый с грубыми материалистичными аспектами сознания, чтобы никто не принес грязь с улицы. Таким образом Господь Чайтанья учил важности подготовительной стадии очищения.

Затем Господь Чайтанья продолжал уборку храма. Он использовал руки и собственную одежду для удаления всей грязи, таким образом продемонстрировав, что мы должны искать источник силы в самих себе и продолжать собственную работу направленную на очищение. Господь Чайтанья напоминал, что нам, как знатокам духовной науки, следует воспринимать себя миниатюрным отображением внешнего мира, и это должно подтолкнуть нас искать ответ в самих себе.

Усердно убирая храм, Господь Чайтанья стремился вычистить на первый взгляд незаметные загрязнения. Такие тонкие осквернения в нашем сознании способны задушить "росток преданного служения" распустившийся в нашем сердце, представляющий собой незрелый побег любви и преданности, пробивающийся на ранних этапах духовной жизни. Даже незначительное осквернение может стать причиной возникновения проблем на начальном этапе духовного развития. Если не вырвать его с корнем, подобная скверна будет расти, словно сорняк, и, в конечном итоге, задушит молодой побег. Господь Чайтанья продемонстрировал, что не достаточно очищать себя от внешнего осквернения. Мы должны проанализировать свое внутреннее состояние с целью отыскать тонкие, потайные формы осквернения, которые позже могут принести нам множество трудностей.

Духовные решения материальных проблем

Проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня столь огромны и разнообразны, что даже человек страдающий крайней степенью паранойи, не сможет перечислить всех причин для беспокойств, сопровождающих нашу повседневную жизнь. Войны, расизм, преступность, болезни, стихийные бедствия… И этот список можно продолжать бесконечно. Каждая из этих проблем столь сложна и непреодолима, что иногда может показаться, будто любая из них способна положить конец нашему существованию.

Человеческая история рассказывает об эпохах страшных бедствий. Но каждый раз, когда кризис достигал апогея, приходил великий правитель или пророк, несущий могущественное послание. Эти великие учителя являлись в лоне различных культур, в различных частях мира и несли с собой различные религиозные учения. Но в то же самое время каждое из этих посланий охватывало три основных положения:

Возлюби Господа всем сердцем; Возлюби ближнего своего, как самого себя;

Этот мир не есть твой истинный дом.

Все мы слышали эти постулаты в той или иной формулировке так часто, что для большинства они обрели тривиальное значение. Но задумайтесь на мгновение, в каком бы мы все жили мире, если бы эти принципы применили в своей жизни, прочувствовали их всем сердцем.

Существует два метода полива дерева. Вы можете орошать каждый отдельно взятый листочек дерева или же просто полить его корень. Для последнего действия требуется намного меньше усилий, при этом вода естественным образом доставляется в те места, где она действительно нужна. Сложность устройства этого материального мира предполагает многообразие всевозможных "ветвей" и "листьев", но в соответствии с утверждениями великих учителей, корень наших проблем кроется во взаимоотношениях с Богом и друг с другом.

Духовные воины стремятся возродить и улучшить эти взаимоотношения, и прежде всего научить каждого человека определять и почитать истинную сущность, благодаря чему появляется способность распознавать божественную суть в нем самом во всем, что его окружает.

Иллюзии материальной природы

В наше самодовольное время гедонизма* большинство людей не хотят слышать о том, что материальный мир является местом трудных уроков и испытаний. Завораживающий калейдоскоп этого мира раздувает пламя нашей любознательности, и большинство людей просто хотят попробовать на вкус и насладиться всеми соблазнами, предложенными нам природой. При этом, так называемые наслаждения, на деле подвергают нас опасности сразу после того, как мы их попробовали.

Древние духовные традиции описывают эти соблазны по-разному. Так, если Библия олицетворением зла называет Сатану, противопоставляющего себя Господу, а также совращающего другие живые существа на служение ему, ведические писания говорят о Майе, являющейся олицетворением материальной иллюзии. Вместо того, чтобы противопоставлять себя Господу, она служит Ему, выполняя немилосердное служение - соблазнять обусловленные души всевозможными приятными на вкус ядовитыми угощениями для того, чтобы проверить нас и, в конечном итоге, изменить к лучшему, обучая трудным урокам жизни до тех пор, пока мы не разовьем в себе способность корректно воспринимать реальность и не сбиться с пути обретения истинного счастья.

Также, как солдат должен научиться отличать по форме и амуниции врага и попытаться разгадать его тактику, духовный воин должен научиться при всех обстоятельствах отражать атаки, приводящие к падению и деградации. Конечно же мы не должны становиться параноиками или позволять собственным страхам возобладать над разумом. С другой стороны если мы будем игнорировать разрушительную мощь нашего врага, мы не сможем быть до конца уверены в собственной победе.

Сначала майя пытается занять человека в разрушительной, вредоносной деятельности. А для тех, кого не сможет захватить с первого раза, она создаст условия, в которых человек будет чувствовать себя подавленным и одиноким, потерявшим смысл существования, вплоть до момента, когда человек решит, что ничего уже нельзя изменить, и нет никакого смысла пытаться что-то сделать для этого. Таким образом, под контролем находятся даже те, кого нельзя считать закоренелым материалистом.

Каждый пребывающий в материальном теле является мишенью. Прежде, чем мы разовьем в себе злость по отношению к майе, духовные воины, будучи честными людьми, должны понимать, что в подобной ситуации оказались по своей воле. Сам факт нашего пребывания в этом материальном мире указывает на то, что на каком-то этапе мы устранились от любви к Богу. Мы отвергли наше естественное положение любящих слуг Бога, предпочтя ему рамки материальной реальности. В этой реальности мы можем на некоторое время забыть, что мы не равны Богу, попытавшись заявить свои претензии на собственное право обладать, создавать, властвовать и разрушать по собственной воле. Хотя это право было буквально дано нам самим Богом, неизбежные последствия выражены в том, что мы должны существовать в рамках этого материального мира и вступить в соперничество за право властвовать в этих пределах с другими живыми существами, обладающими схожим деградировавшим и затуманенным сознанием.

Вместо того, чтобы рассматривать Майю, как воплощенное зло, стремящегося извести нас, мы должны научиться воспринимать ее, как тюремного надсмотрщика, все действия которого направлены на содержание нас в заточении до тех пор, пока мы не решим, что больше не хотим находиться в этой стране теней. Она может учить и причинять нам беспокойства, пока мы не примем окончательное и бесповоротное решение вернуться к своему изначальному положению в служении Господу.

На этом пути нас ожидает безмерная помощь. Практически даром нам были даны бесценные религиозные писания. В действительности они представляют собой конкретное руководство, направленное на то, чтобы помочь нам обрести высшее благо от нашего существования в этом мире, право на получение разрешения на освобождение из этой темницы и возвращение в духовный мир. Наставления, содержащиеся в этих текстах, призваны научить нас правилам существования в материальном и духовном мирах и обеспечить нас инструментами, позволяющими принять верные решения. Получив эти инструменты, каждый из нас должен сам принять осознанное решение, воспользовавшись помощью для борьбы с собственными эгоистичными желаниями и преодоления насылаемых Майей испытаний по мере их возникновения на горизонте нашей жизни.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: