1) Салокйа (существование на планете Господа), 2) Самипйа ( близость к Богу), 3) Сарупйа (схожесть с Господом), 4) Саршти

(слава, равная славе Господа), 5) Сайуджйа (погружение в Гос пода или исчезновение). Таким образом он превращает себя в идо лопоклонника.

Подобно карлику, поднимающему свои руки, чтобы схватить луну, он иногда пытается ощутить полные сочной расы игры Господа в Его блаженной обители своими чувствами в гуне страсти, отождествляя искаженное отражение с реальным объектом. Ум, давая управлять со бой страстям и желаниям и будучи в полном подчинении у горя, пе чалей и страданий, считает себя свободным от этих вещей и протя гивает руку помощи другому уму, страдающему подобным же образом.

Его знание о хорошем и плохом, счастье и страдании, давателе и получателе, законности и незаконности относительно вещей, отлич ных от Верховного Господом, является ничем иным, как грубыми ошибками и подобно спрыгиванию с раскаленной сковороды в пламя огня.

Его воспевание, будь оно сладкое и звучное, его медитация, хо тя и глубокая, продолжительная и непрерывная, кажутся с виду ис тинными, но на самом деле ненастоящие и всегда подвержены переме не и разрушению. Иногда он имитирует деятельность духовного ума и тем самым обворовывает свой собственный карман. Нельзя считать, что ненормальная температура тела, вызванная держанием чеснока под мышкой, или температура, вызванная сидением на солнце, то же самое, что и высокая температура, вызванная лихорадкой, хотя с виду они одинаковы. Первый жар искуственный, эмпирический и ин дуктивный, тогда как жар от лихорадки естественный, спонтанный и дедуктивный; то есть деятельность микробов выходит наружу в виде жара, головной боли и т. д. Когда духовный ум возрождает свое дремлющее преданное служение и его врожденная любовь к Богу начи нает расцветать, отвечая на прикосновение вечной высшей Энергии экстаза, приходящей как его спаситель, то на его теле появляются духовные перемены: дрожь (кампа), слезы (ашру), оцепенение ( стамбха), пот (сведа), мурашки по коже (пулака), бледность ( ваиварнйа), ликование (харша), смирение (даинйа), волнение ( випатху) и т. д.

Иногда похожие с виду перемены можно увидеть на телах эмоцио нальных личностей, умы которых так уступчивы и впечатлительны, что с легкостью проявляют эти характерные признаки от звука бара бана или каратал, сладкой музыки и т. п. Это простые следствия причин, и эти следствия исчезают, как только удаляется причина, так же как якобы лихорадочный жар исчезает из тела, как только оно удаляется с палящих лучей солнца или вытаскивается чеснок из подмышки. Как маятник колеблется между двумя крайними положения ми, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Ког да он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, "сладкого" домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворни ком, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимо летных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслажде ния и боли. Иногда мужской ум ощущает потребность в женском уме, и так мужское тело соединяется в браке с женским телом. Но как только эта потребность удовлетворена, возникают новые потребнос ти - в деньгах, доме и домашнем очаге. Когда же он купается в бо гатстве и сладкая улыбка жены и детей радует его, увы, жестокий жнец, чье имя смерть, острым серпом пожинает свой урожай. Тогда он понимает, что пил яд из золотой чаши. Так духовный ум пони мает, что он упал в океан, чьи глубокие воды горя солоны от чело веческих слез, и что он находится в тисках вожделения и гнева, подобных множеству плавающих акул и крокодилов, закованный раска ленными цепями, абсолютно не имея друзей и без всякого прибежища.

Он стряхивает апатию и осознает, что материальный ум так долго играл с плотскими формами, называемыми женой, детьми и т. д. и мимолетными радостями, подобными каплям воды, дрожащим и скаты вающимся с гладкого листа лотоса.

Если бы удовлетворённость ума присутствовало в физической си ле, то Миро и Офеллиус были бы счастливы; если бы оно было в бо гатстве, то Крез был бы счастлив; нет его также в могуществе и во всех этих вещах вместе взятых, ибо и Нерон, и Сарданапалус, и

Агамемнон вздыхали, плакали, и рвали на себе волосы, были рабами обстоятельств и жертвами природных явлений. Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя мате риальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда под вержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок.

Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, наце пившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества ду ховного ума.

Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сде ланном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных за пахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходя щее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению - трава, деревья, живот ные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою сла ву и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также ухо дят прочь - великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся зем ля затопляется водой - какое наслаждение мимолетными удо вольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого дру га - ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, зали ваясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по

Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры (зари ). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скор пион, окруженный огнем.

МОЛЬБЫ ДУХОВНОГО УМА

Один материальный ум молит другой материальный ум (оба они вечно и в одинаковой степени подвержены тройственным страданиям) об освобождении или помощи. Его молитвы - это всего лишь стремле ние к наслаждению, и вызваны они бедностью, страхом и беспокой ством. Нет такого материального ума - у царя или подданного, гос подина или слуги, хозяина или ученика, сильного или слабого, бо гатого или бедного, ученого или болвана - который был бы свобо ден от ущербности или страха; тогда как духовный ум никогда не молится о хлебе насущном, ни о каком сорте материального облегче ния, мирского процветания, жизни, лишенной всех страданий, жизни в раю, в небесном блаженстве или об умиротворенном существовании в царстве Бога. У него нет таких молитв, но он всегда обращается к Верховному Господу и настаивает на продолжении своего любовно го преданного служения, которому никогда не будет конца. Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность ма териального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, ко торый не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: " О Ваишнава Тхакур,