Но при всем том он утверждает, что высшим объектом для медитации является Ишвара. Слово ишвара означает «повелитель», и обычно под ним подразумевают Бога. Хотя в мире есть много повелителей и множество проявлений Всевышнего, в «Бхагавад-гите» (18.61) говорится, что главный ишвара — эго Кришна. То же самое можно прочитать и в других текстах. Вот древняя «Брахма-самхита» (5.1):
ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранал
«Кришна, Говинда, — верховный повелитель [ишварах парамах]. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».
Патанджали рекомендует читателю самому избрать себе ишта-девату, почитаемое божество. Логика вполне ясна: научиться медитации легче всего, если объект ее дорог сердцу.
Может возникнуть вопрос: имел ли в виду Патанджали Кришну, когда описывал практику йоги и говорил о ее цели — любви к Богу? Для того, кто хорошо знаком с ведическими текстами, ответ очевиден: да. Тот же Эдвин Брайант пишет:
Кришна, изображаемый в «Гите», наделен всеми качествами ишвары, перечисленными у Патанджали: Он трансцендентен законам кармы и всеведущ, Он — учитель древних, неподвластный времени, именно Его символизирует слог ом, и именно Он дарует просветление. Карма не затрагивает и не порабощает Кришну (Б.-г., 4,14, 9.9). Что же до всеведения, то Кришна есть начало, середина и конец всего (10.20, 32). Всего лишь одной Своею частью Он пронизывает всю Вселенную (10.42). Кришна дал знание древним (в связи с этим, в частности, упомянут бог Солнца Вивасван, который в свою очередь передал полученное знание Ману, прародителю человечества [4.1]). Он — само время (10.30, 33; 11.32) и слог ом (9.17), И естественно, Кришна обещает Своим преданным, что освободит их из сетей материального мира, и так они достигнут высшей дели (9.30-32; ю.ю; 18.58). Таким образом, между безымянным ишварой Патанджали и Кришной «Бхагавад-гиты» наблюдается полное соответствие*.
Вышесказанное подтверждается и комментаторской традицией. Наиболее авторитетными комментаторами «Иога-сутр» считаются Вьяса (V в., не путать с составителем Вед), Вачаспати Мишра (IX в.), Бходжа Раджа (XI в.) и Вигьянабхикшу (XVI в.). Все они отождествляют ишвару «Йога-сутр» с Вишну или Кришной и наглядно демонстрируют, как вся ведическая мудрость о йоге находит свое наивысшее выражение в «Бхагавад-гите».
Восемь разделов «Гиты»
«Бхагавад-гита» затрагивает все восемь ступеней раджа-йоги, которую в наши дни чаще называют аштанга-йогой или хатха-йогой*. К примеру, яма, первая ступень, включает в себя пять принципов этики: правдивость, воздержание, ненасилие, нестяжательство и отказ от воровства. Эти обязательные для йоги ограничения упомянуты также и в «Гите», равно как и правила ниямы, второй ступени: поклонение Богу, чистота, удовлетворенность, аскетизм и самоанализ.
Что же касается асаны, третьей составляющей системы йоги Патанджали, ее в «Бхагавад-гите» найти гораздо труднее. Само слово асана время от времени появляется в речи Господа Кришны, но, когда это происходит, обычно имеется в виду «место, на которое человек садится для занятий духовной практикой». В «Гите» не дается сведений о конкретных сидячих позах; впрочем, в шестой главе можно обнаружить и такое. В стихах 11 и 12 говорится: «Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».
Здесь Кришна использует слово асана скорее в его общем значении, нежели как термин. Он просто говорит о том, что концентрировать ум нужно сидя.
Хранить сосредоточенность очень трудно, и на этом строится возражение Арджуны против хатха-йоги. Сам Патан-
*На это указывает мой друг Грэхем Швейг, профессор религиоведения из Университета Кристофера Ньюпорта (штат Виргиния). Основным источником материала о восьми ступенях йоги для данной статьи послужили его беседы и лекции.
джали называет девять препятствий на этом пути: сомнения, болезни, апатия, леность ума, ошибочное восприятие, нехватка энтузиазма, склонность к удовольствиям, плохая сосредоточенность и полное отсутствие сосредоточенности, комментаторы добавляют к этому списку еще несколько пунктов: чрезмерная жажда мистических совершенств, неверное представление о медитации, поверхностное отношение к восьми ступеням йоги и непостоянство в практике. Все проблемы приписываются общей сложности метода Патанджали, и именно из-за них Арджуна считает хатха-йогу практически неприемлемой. В конце шестой главы он отвергает хатха-йогу как чересчур трудную. Кришна соглашается с этим и говорит Арджуне, что лучшим из йогов считается тот, чьи мысли всегда заняты Богом. Далее Он добавляет, что такая медитация и есть настоящая йога, подразумевая, что нет лучше асаны, чем задействовать свои тело ум в служении Кришне.
Рассматривается в «Гите» и четвертая ступень йоги — пранаяма, или управление дыханием. Кришна говорит, что йог может использовать свои вдохи и выдохи в качестве подношения Ему. Он имеет здесь в виду посвящение Богу жизненного воздуха, праны. Господь объясняет Арджуне, что преданные отдают свою прану Ему и что Арджуна тоже должен поступать таким образом, «чтобы прийти ко Мне». На самом деле, если человек следует примеру Арджуны каждый вздох посвящает Кришне — говорит о Нем, воспевает Его славу, живет ради Него, — ему не особо нужно управлять своим дыханием, как это описано в сутрах Патанджали. Дышать для Бога — в этом и состоит суть пранаямы. Шрила Прабхупада пишет: «Пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма» (Шримад-Бхагаватам, 4.23.8, коммент.).
Пятая ступень йоги, пратьяхара, подразумевает отстранение чувств от их объектов. Это одна из главных тем “Бхагааад-гиты”. Во второй главе Кришна говорит Арджуне, что йог отводит свои чувства от объектов чувственного восприятия, «подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь». На первый взгляд может показаться, что здесь идет речь о полном прекращении контактов с внешним миром, Но Кришна имеет в виду совсем не это. Как становится понятно из других стихов, Он учит отрекаться не от самой деятельности, а от ее плодов. Он учит, как, оставаясь в этом мире, не принадлежать ему. Иначе говоря, наставления Кришны сводятся к тому, что нужно отказаться от привязанности к объектам чувств как объектам собственного наслаждения. Он советует нам задействовать эти самые объекты в служении Богу. Это и будет настоящая пратьяхара.
Высшие ступени
Вот мы и приблизились к вершинам раджа-йоги, ее последним трем ступеням: дхаране, дхьяне и самадхи, то есть сосредоточенности, медитации и полной поглощенности.
Если яма и нияма считаются предварительными шагами в йоге, то последние три ступени называют самьямой, «совершенным упражнением» или «безупречной практикой», В «Бхагавад-гите» подробнейшим образом говорится об этих высших ступенях. Например, в двенадцатой главе Господь Кришна говорит: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги [абхйаса-йогена]. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.8-9).
Сознание Кришны — это практическая дхарана, концентрация на духовном. Созерцая изображения Кришны, мы посвящаем Богу свое зрение. Повторяя и слушая Его имена, мы задействуем в служении Богу речь и слух. Поднося Кришне благовония, мы привлекаем к этому обоняние. Все органы чувств могут помочь нам в дхаране, ведущей к высшим стадиям йоги — дхьяне и самадхи.