Свамиджи уедет,

как только другой город

предложит ему что-то более интересное…»

Затем, хотя Прабхупада уже говорил на

протяжении двух часов, он заводит разговор о

ложных гуру.

Неожиданно завязывается спор.

Мы хотим увезти его, но…

Индус говорит: «Я хочу любить всех».

Прабхупада: «Это чепуха. Только если вы

полюбите Бога…»

Гость: «Да, но.,.»

Прабхупада: «Сначала ответьте на это…»

Гость: «Но я хочу сказать, что…»

Индус: «Что есть Бог?»

Кто-то еще: «Мне кажется, проблема в том…»

Это даже не спор; слишком много людей

говорят одновременно, тесно обступив

Прабхупаду, меня и Говинду даси,

так что другие преданные не могут подойти,

чтобы остановить это безобразие.

Обступившие нас люди настроены спорить…

«Сделай что-нибудь!» — говорят мне.

Но что я могу сделать?

Человек: «Ваше повторение мантры - это

своего рода…»

Прабхупада: «Повторяйте и вы поймете. Если

у вас нет детей, как вы можете понять, что

означает рождение ребенка?»

Человек: «Это то же самое, что сказать -

если вы никогда не прыгали в колодец…»

Прабхупада: «Во-первых, вы не знаете, кто вы».

Человек: «Но ведь я ~ Бог, не так ли? Я - Бог, и вы тоже Бог».

Прабхупада: «Вы ~ дог».

Обстановка накаляется:

-Мы все - Бог!

-Нет, вы не понимаете, кто такой Бог.

-Всё есть Бог.

-Нет, нет.

-Но ведь всё едино.

-Нет. Что едино?

-Всё едино, без сомнения.

-Нет.

-Всё едино, несомненно.

Атмосфера накаляется, и мы уже боимся,

что совершаем оскорбление,

позволяя всему этому продолжаться.

Но Прабхупада, окруженный

плотным кольцом людей,

продолжает сражаться.

Он отражает их нападки сильными аргументами.

Хотя он в Кембридже, штат Массачусетс,

вдали от Индии, от Вриндавана,

он чувствует себя как дома, сражаясь с майявади.

Человек: «Всё есть «то». Всё сущее».

Прабхупада: «Не говорите глупостей.

Нет. Наш спор уже слишком затянулся».

Человек: «Нет, подождите минуточку.

Причина и следствие - одно и то же».

Прабхупада: «Нет, нет и еще раз нет».

Человек: «Да, это точно».

Прабхупада: «Это - хлопок

(берется за воротник

рубашки этого человека).

Воротник сделан из хлопка.

Вы согласны обменять рубашку на хлопок?»

Человек: «Это иллюзия».

Прабхупада: «Нет, не иллюзия».

(Это определенно не иллюзия, поскольку

Прабхупада держит спорщика за воротник).

Преданные говорят мне:

«Уводи Свамиджи отсюда, сейчас же!»

Но спор продолжается, по крайней мере,

еще десять минут.

Речь заходит о Вивекананде,

о том, что всё едино, о том,

что служение человечеству ~ это служение Богу.

Несколько человек начинают

выкрикивать одновременно.

Прабхупада бросает на нас взгляд,

и мы объявляем: «Машина ждет.

Машина уже ждет».

«Хорошо. Машина ждет», - говорит Прабхупада.

Я объявляю майявади:

«Приходите в храм и задайте там свои вопросы».

Прабхупада уезжает как истинный джентльмен:

«Спасибо. Благодарю вас за вопросы».

Спорщик с минимальным почтением бросает:

«Ну ладно, хорошо. Я спрошу в другой раз».

Вайшнавера крийа мудра

Порой преданные пытаются угадать, о чем Прабхупада думал в той или иной ситуации. Всякий раз, когда этот вопрос возникает, кто-то обязательно процитиру

ет знаменитое высказывание: ваишиавера крийа мудра виджне на буджхайа ~ «никто не способен понять мысли вайшнава». Иногда Прабхупада добавлял к этому: «А также не следует спрашивать вайшнава о его прошлой жизни». Этот стих может также означать, что не следует критиковать ачаръю или пытаться дать ему совет. Прабхупада пишет об этом в «Нектаре преданности»: «Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, духовный учитель не обязан принимать советы тех, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе» («Нектар наставлений», стих 6, комментарий).

Особенно важно, чтобы ученик не пытался строить догадки относительно своего гуру. Я помню, как в первые дни на Второй авеню преданные иногда задавались вопросом: «Когда Прабхупада общается с Кришной? Может быть во сне?» Какое-то время среди преданных даже существовало мнение, что Прабхупада - Сам Кришна. На самом деле, ученик может придти к правильному пониманию только слушая ачаръю, который опирается на мнение шастр и садху. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Хотя я понимаю, что мой духовный учитель — слуга Шри Чайтаньи, я также знаю, что он - полное проявление Господа» (Ч.-ч., Ади, 1.44).

Собственные толкования положения духовного учителя практически неизбежны. Я помню, как однажды услышал разговор преданных о джапе. Один из них говорил, что нужно повторять очень сосредоточенно и взывать к Кришне. Правильное повторение джапы ~ интенсивное переживание, вызванное либо любовью к Богу, либо стремлением обрести любовь к Богу. Однако другой преданный возражал: «Я слышал запись повторения Шрилы Прабхупады. Я не хочу строить из

мышлений по поводу мыслей ачарьи, но его голос звучал совершенно обыденно и не слишком эмоционально». Это пример того, как человек выносит суждение, основываясь на внешних проявлениях деятельности гуру. Он послушал запись и решил, что гуру повторяет Харе Кришна без особых эмоций. На основе этого он сделал вывод, что повторяет «как Прабхупада».

Мы не знаем, как повторяет Прабхупада, хотя и слышим звук его голоса. Не знаем мы и того, о чем он думает во время повторения. Он не обязан открывать это нам. Порой Прабхупада цитировал Иисуса Христа: «Многое имею сказать вам, но не вместите вы сейчас». Прабхупада говорил: «Да, ачарья многое знает, но он не говорит ученикам всего». Господь Чайтанья также следовал этому принципу. Хотя Он был глубоко погружен в супружескую расу, об играх Радхи и Кришны Он говорил лишь немногим избранным. Можете быть уверены, что Прабхупада открыл нам не все. Даже если бы мы спросили его: «О чем вы думаете во время повторения, Прабхупада?» - он вряд ли открыл бы нам самые сокровенные тайны своего сознания.

В шастрах есть утверждение, что когда в этом мире появляется чистый преданный, люди не способны его увидеть. Его появление сравнивается с луной и облаками. Хотя Луна неподвижна, кажется, что она движется вместе с облаками. Это оптическая иллюзия. Аналогично, чистый преданный кажется обычным мирским человеком, но на самом деле его ум сосредоточен исключительно на Кришне.

«Не следует пытаться понять мысли ачарьи». Это должно быть предостерегающим напоминанием для нас. Хотя нам хочется как можно глубже постичь нашего духовного учителя, слушая его, молясь ему, изучая его книги и стремясь понять, чего он хочет от нас, мы дол

жны быть осторожны. Не нужно выискивать скрытый смысл или строить всевозможные философсрсие измышления. Прабхупада даст нам все, что нам нужно знать. У нас должна быть вера в то, что он будет все больше раскрывать себя нам по мере того, как будет возрастать наша квалификация; мы должны понимать, что он знает сердце каждого из нас. Давайте сначала усвоим то, что он уже дал нам; давайте постараемся любить и помнить его, изучая его книги и читая воспоминания о нем. Давайте сначала попытаемся понять его таким, каким он сам раскрыл себя нам, а затем, служа ему и задавая вопросы, будем с верой ожидать большего.

Что чувствует чистый преданный, когда он повторяет Харе Кришна? Когда Прабхупада беседует с Кришной? Где Прабхупада сейчас? Как я узнаю Прабхупаду, когда вернусь в духовный мир? На такие вопросы Прабхупада часто отвечал так: «Когда ты окажешься там, ты все поймешь».

Делать то, что нужно

1.5

Шрила Прабхупада всегда делал то, чего требовала ситуация, - иными словами, то, что было лучше для распространения сознания Кришны. Поскольку его собственное сознание Кришны было зрелым, он хотел дать сознание Кришны другим. И по мере того, как он проповедовал, его энтузиазм и привязанность к Кришне увеличивались все больше и больше. Хотя Прабхупада был совершенен, океан сознания Кришны имеет свойство постоянно расширяться.