Эта джива идет и пытается осмыслить свою жизнь, посвященную служению Господу. Отдельные кусочки некогда разбитого целого теперь соединяются друг с другом. Мысли, которые до этого путались у меня в голове и никак не хотели в ней удерживаться, выстраиваются в стройной последовательности.

Как бы это ни было мучительно, я должен заглянуть в себя, чтобы познать свою подлинную суть. До сих пор я старался избегать этого. В душе я молю Господа Кришну: «Пожалуйста, открой мне, каков я на самом деле, что я делаю не так. Я не в силах понять этого своим умом». Я настолько болен духовно, что болезни моей души мешали мне в прошлом обратиться к преданному служению. Я боюсь, что они вновь обнаружатся во мне. То, что я испытываю страх, это хорошо, но этот страх имеет и свою отрицательную сторону.

На закате, когда я сидел на корточках и обливался водой из ведра, мне вдруг стала понятна одна вещь. Я понял, что сам позволял себе впадать в искушение в те тяжелые и мрачные дни моей жизни.

Из-за той истории с молодой женщиной я навлек на себя позор и уже получил свое. И хоть я все еще прятался в своей комнате, самое худшее, казалось, было позади. Но потом я вдруг вновь вступил в греховную связь с женщиной - на этот раз с проституткой. Почему я сделал это? Это случилось не из-за того, что я прикоснулся к женщине или увидел что-то соблазнительное, я просто позволил разыграться своему воображению.

Ничего нет хуже соблазна, который человек испытывает на тонком уровне. Его еще можно назвать соблазном соблазна. Человек при этом думает: «А почему бы мне не сделать это? Какая разница, одним случаем больше или меньше? Зато потом я какое-то время буду чувствовать себя спокойно. Я смогу молиться Господу с раскаянием в сердце. И Господь Нараяна будет казаться мне ближе, тогда как сейчас Он кажется таким далеким».

Я не могу сказать, что благодаря внезапному озарению нашел решение всем своим проблемам. Однако мне не следует и недооценивать возможности Сверхдуши, стремящейся наставить меня на путь истинный. Я же просил Господа сделать это. Он говорит в «Бхагавад-Гите»: «От Меня исходят память, знание и забвение».

Он также наделяет человека разумом. Обладая памятью, мы можем помнить о Кришне, вспоминать Его игры во Вринадаване, а, используя разум, можем осознать свое несовершенство. Я вижу, как коварная Майя обманула меня. Я описываю это здесь, в дневнике, чтобы это никогда больше не повторилось.

Дорогой Господь, даруй мне путеводную нить, чтобы я мог противостоять уловкам ума и не попасть в сети Твоей материальной природы, которая могущественнее урагана.

От переводчика и редактора

Дневники Харидевы и его жены Чайядеви на этом заканчиваются. У меня есть еще рукопись небольшого руководства под названием «Бхактисья-антаранья», написанного, по всей видимости, Харидевой, в котором обсуждается опасность падения в духовной жизни. Копии этого руководства были найдены в нескольких деревнях, располагающихся близ родной деревни Харидевы. Прочитав этот труд, копии которого Харидева раздал своим друзьям, мы сможем догадаться, что с ним произошло далее. Он благополучно вернулся домой к жене и, по-видимому, стал пуджари в маленьком храме Радхи-Гопинатхи.

Брошюру «Бхактисья-антаранья» мы дополнили путевым дневником Чайядеви, написанным ею тремя годами позже. Вероятно, он был составлен из тех записок, которые она вела во время паломничества в Джаганнатха-Пури, совершенного ею вместе с мужем.

Переводя дневники и записки этих двух преданных, я понял, что они были очень близки друг другу. Я продолжаю поиски других рукописей, составленных ими, и новых сведений о них. Если они дошли до Джаганнатха-Пури и увидели наконец Господа Чайтанью, то, возможно, они написали об этом событии, и эти записи могли бы пополнить рассказы об играх Шри Чайтаньи Махапрабху новыми ценными сведениями. Бхактисиддханта Сараваси Тхакур говорит, что многие современники Господа Чайтаньи вели дневники, однако, к сожалению, почти все эти дневники были утеряны. Поэтому я продолжаю искать в старых храмах и домах вайшнавов материалы, касающиеся Господа Чайтаньи и Его последователей.

Что же касается брошюры Харидевы, то она состоит из четырех глав. В первой рассказывается об искушении и о том, как преодолеть его. Во второй говорится о том, какой бедой является падение и что делать тому, кого она постигла. В третьей показывается, сколь сострадательны вайшнавы к павшим людям. В ней также объясняется, как обрести милость вайшнавов и как подняться после падения. И четвертая глава - это заключение. Все, что говорит Харидева в своем руководстве, подкреплено цитатами из священных писаний. Он также рассказывает о том, что он сам испытал. В небольшом отрывке текста, который должен был, по-видимому, стать предисловием, он пишет: «Читатели-вайшнавы, надеюсь, вы будете милостивы ко мне и найдете на страницах этой книги что-то полезное для себя, что могло бы помочь вам в вашем служении Господу Кришне».

Бхактисья-антаранья

Искушение

Теоретическое понимание Майи

Искушение - это побуждение к совершению греховных поступков. Оно исходит от Майядеви, материальной энергии Верховного Господа, предназначение которой - вводить живые существа в заблуждение и которая испытывает нас, проверяя, насколько искренне наше желание служить Кришне. Кого Майя вводит в искушение? Она искушает все существа, но поддаются соблазну только те, кто лелеет в своем сердце материальные желания. Майя подобна свече, влекущей на свой свет мотыльков, которые гибнут в ее пламени. Но разумные вещества не станут кидаться в огонь.

Опираясь на толкования шастр, мы попробуем здесь объяснить, как это все происходит.

Верховный Господь создает материальный мир, в котором все совершается под управлением Его энергией. Согласно философии санкхья, существует двадцать четыре материальных элемента, которые взаимодействуют друг с другом, а вечная душа считается двадцать пятым элементом. Когда ничтожно малая душа злоупотребляет свободой воли, она приходит в материальный мир и пытается обрести здесь счастье отдельно от Господа Кришны.

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум»

Б.г. 15.7

Объекты чувств в этом мире - объекты осязания, зрения и т.д. - обладают определенной привлекательностью и потому притягивают к себе чувства живых существ (зрение, слух и т.д.). Чувства побуждают ум думать об этих объектах, и в результате у человека появляется желание. Например, он думает: «Я хочу встретиться с этой красивой женщиной». Все это происходит, когда душа отождествляет себя с телом (такое отождествление с телом называется ложным эго, аханкарой). Освобожденная душа тоже видит объекты чувств и прикасается к ним, но ей движет духовное желание служить своему возлюбленному Господу. Такие души встречаются в этом мире очень редко. Однако тот, кто стремится к совершенству, может научиться обуздывать ум и чувства. Таким образом, обуздание ума имеет для обусловленной души решающее значение.

«С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом».

Б.г. 6.5

Кто-то может спросить: «А что плохого в том, чтобы стараться получать посредством телесных ощущений максимум удовольствия? Разве не в этом цель жизни?» Это слова невежественного человека. Дело в том, что мы не сможем обрести счастье, без всякого ограничения предаваясь наслаждениям. И тело, и ум быстро пресыщаются чувственными удовольствиями, и человека постигает разочарование. Высшее «я» (атма) жаждет безграничного непреходящего счастья, которое может дать ей только единение со Всевышним.

Пока мы не знаем о цели жизни, мы будем очень легко поддаваться соблазну. В сущности, все виды искушения суть искушение сойти с пути самоосознания. И из всех соблазнов, посылаемых Майей, самым сильнейшим считается соблазн сексуального наслаждения. Тот, кто способен устоять перед одним только этим соблазном, уже наполовину освобожден.