Обратимся к примеру человека, который почти не участвует в активной проповеди, но стремится быть сострадательным к окружающим. Такой человек найдет, как проявить это сострадание. У ИСККОН множество каналов активной и пассивной проповеди как преданным, так и непреданным. Существует множество образовательных программ, включая кулинарные курсы, курсы бхакти-йоги, студенческие клубы бхакти-йоги, курсы бхакти-шастри, семинары и встречи членов бхакти-врикши. Есть также литературные проекты, разнообразные способы распространения книг, множество возможностей встречаться с людьми и рассказывать им о Кришне. Есть также разные виды служения в «тылу» (например, поклонение Божествам и руководство храмом), способствующие проповеди «на передовой» и, кроме того, создающие среду, в которой люди, заинтересовавшиеся сознанием Кришны, могут духовно развиваться. Если у нас действительно есть желание проявить свое сострадание к другим, ничто нас не остановит.

Не следует принижать значение каких-то из этих видов проповеди или же пренебрежительно относиться к тем, у кого нет никакого желания проповедовать. Несколько лет назад в Англии активным преданным раздали анкету. В ней содержался вопрос о том, кто познакомил их с сознанием Кришны. Большинство опрошенных ответили, что эти люди не были убежденными преданными, но немного знали нашу философию. Проповедь таких людей зачастую оказывается довольно эффективной, даже если сами они не следуют строго принципам духовной жизни. Это объясняется не только тем, что такие люди испытывают живой интерес к сознанию Кришны, но и тем, что они вращаются в обществе, к которому преданные практически не имеют доступа. Многие преданные пришли к Прабхупаде благодаря тем, кто в 1965 году обедал в макробиотическом ресторане «Парадокс». И точно так же, в наши дни есть такие люди, представляющие наше Общество своей верой в Прабхупаду и делающие для проповеднической миссии не меньше любого члена ИСККОН.

Источником нашего стремления проповедовать является Шрила Прабхупада. Мы вполне можем самостоятельно уравновесить свою природу и свои склонности и выбрать подходящий для нас вид проповеди. У разных людей могут быть разные идеи насчет того, что на самом деле подразумевается под проповедью, но, поскольку проповедь подразумевает распространение сознания Кришны, не существует практически никаких ограничений в том, как это можно делать.

Иногда преданные не расценивают свою деятельность как проповедь не потому, что им недостает сострадания и желания помочь другим, а потому что они примеряют к себе слишком строгое, ограниченное формальными рамками, определение проповедника. Зачастую преданные думают, что сострадание должно проявляться только в форме проповеди непреданным. Они не считают проповедь друг другу настоящей проповедью. Поклонение Божеству можно назвать проповедью, если пуджари занимается им, чтобы помочь другим приблизиться к Кришне. Недостаточно думать лишь о своей собственной связи с Кришной, поскольку это проявление эгоизма. Я в бытность свою руководителем храма старался вдохновить пуджари относиться к тем, кто приходит увидеть Божества, с такой же заботой, с какой они относятся к Самим Божествам. В таком настроении пуджари может просить других делать Божествам пожертвования: «Когда приходите в храм, пожалуйста, приносите что-нибудь с собой, пусть даже это будет листок или цветок, и предлагайте это Божеству». У пуджари есть вера в то, что поклонение Божеству благотворно для всех и каждого, и цель пуджари - помочь преданным и общине прихожан приблизиться к Кришне. В этом смысле, департамент пуджари даже важнее для храма, чем департамент распространения книг, хотя они вовсе не составляют друг другу конкуренцию. Распространители книг надеются привести людей в храм, и пуджари знают, что это возможно лишь в том случае, если Божества довольны. Все виды служения необычайно могущественны, если преданные, которые занимаются им, движимы состраданием. «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.68-69).

Ох уж эти карми!

Шрила Прабхупада учил нас быть сострадательными и хотел, чтобы мы проповедовали, но с этим связана одна сложность: когда мы сталкиваемся с тем, как ведут себя непреданные, с их привычкой есть мясо, пить вино, курить и выставлять напоказ свою сексуальность, мы испытываем к ним не сострадание, а отвращение. Наше сердце, вместо того чтобы таять от желания проявить к ним милосердие и поделиться знанием, становится черствым и нетерпимым.

Многое из того, в чем черпают наслаждение непреданные, по-настоящему отвратительно, однако если неприязнь к этим людям мешает нам проникнуться к ним состраданием, то это признак неофитского сознания. Переход от неофитского к более возвышенному сознанию определяется не тем, сколько лет мы отдали практике сознания Кришны, а тем, насколько освободились от материальных привязанностей и углубили свою привязанность к Кришне. По мнению психологов, сильная неприязнь к какому-либо человеку объясняется тем, что мы просто переносим на него собственные недостатки. Обычно это и вызывает в нас неприязнь. Неприязнь - всего лишь обратная сторона привязанности. В зависимости от того, насколько интенсивна наша собственная борьба с привязанностью к чувственным наслаждениям, - наше отвращение к людям, с головой ушедшим в эти самые наслаждения, будет мешать нам проникнуться к ним состраданием. В результате, вместо того чтобы становиться мягче, наши сердца лишь ожесточатся.

Пример Прабхупады помогает нам понять, что испытывает великая душа, когда сталкивается с неподобающим поведением непреданных. То, что видел вокруг себя Прабхупада, не внушало ему ни страха, ни отвращения. Только представьте себе, какие трудности пришлось ему преодолеть, чтобы попасть в Америку, и с какой глубокой деградацией столкнулся он там. Однако сердце его не ожесточилось. Напротив, увиденное лишь укрепило в нем желание проповедовать.

Хотя вайшнав, согласно нашим стереотипным представлениям, мягок и уступчив, Шрила Прабхупада был в некоторых отношениях бескомпромиссен. Он часто критиковал невежество непреданных, которое подталкивало их к таким зверствам, как убийство животных, аборты и наркомания. Он нередко порицал все это в своих лекциях. Но в такой критике не было никакой неприязни, и у нас никогда не возникало впечатления, что Прабхупаду тяготит наше присутствие. Он говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был полон смирения, но при этом испытывал к материалистам отвращение. Он считал, что ничем не может им помочь, и потому не проповедовал. По словам Шрилы Прабхупады, его собственный Гуру Махараджа был борцом, и Прабхупада следовал его примеру. Тоже будучи борцом, он взял на себя сложнейшую задачу - приехать на Запад и распространить там сознание Кришны. С какими трудностями это сопряжено, Прабхупада понял сразу же по прибытии в Бостон. Это нашло отражение в его «Маркине бхагавата-дхарме»:

Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?

Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гуи невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.

Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты - самый искусный мистик.

Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.