Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли книги. Он считал это самой важной формой проповеди. Он признавал, что, если, получив одну из его книг, кто-то сделает пожертвование (агъята-сукрити), это послужит началом духовной жизни такого человека. А если человек, купив книгу, потом прочитает ее, он может развить в себе привязанность к Кришне и даже вернуться к Богу уже в этой жизни. Некоторые преданные полагают, что наши стандартные методы распространения книг Прабхупады не способствуют тому, чтобы, купив их, люди их читали. Эта озабоченность привела к появлению других форм распространения книг. Некоторые преданные пишут ознакомительные буклеты, помогающие читателям лучше понять книги Прабхупады. Другие стараются распространять книги в более спокойной обстановке - например, по квартирам или со столиков возле учебных заведений. Третьи посещают нама-хатты и, вместо того чтобы постоянно искать новых людей, стараются лучше узнать членов небольшой группы. Четвертые развивают отношения со своими знакомыми-непреданными, угощая их прасадом и проявляя к ним дружелюбие. Есть также и те, кто проповедуют преданным.

Сейчас проповедовать означает давать людям возможность служить Кришне, в каком бы положении они ни находились. Большинство из нас уже не призывают никого идти жить в храм. Мы больше не ожидаем, что люди столь радикально изменят свою жизнь. Но мы

ожидаем, что они привнесут сознание Кришны в свою деловую, домашнюю и семейную жизнь.

Помимо активной проповеднической деятельности, которую сейчас ведет ИСККОН, есть еще один вид проповеди, упомянутый в том месте Вед, где описывается жизнь Шрилы Вьясадевы: «Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование „Махабхарату”, предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных» (Бхаг., 1.4.25). Святые вели жизнь в отречении и при этом писали книги. Вот что Шрила Прабхупада говорит о шести Госвами:

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.

- Шримад-Бхагаватам, 5.1.26, комментарий

Книги Шрилы Прабхупады сами по себе пропитаны состраданием, и один из способов проявлять сострадание, который избирают преданные, - это писать книги, следуя по стопам Шрилы Прабхупады.

По мере того как все больше преданных начинает писать книги, мы видим, что грань между проповедью непреданным и проповедью преданным стирается. Перед многими преданными открывается возможность проповедовать в зарождающейся в ИСККОН образовательной сфере - преподавании бхакти-шастр, чтении семинаров, равно как и традиционных духовных лекций. В такой совмещенной с обучением проповеди заключается разумный подход к заботе о тех, кто принял сознание Кришны, поскольку проповеди непреданным недостаточно, если мы не будем заботиться о тех, кто к нам приходит. У преданных должна быть возможность продолжать свое совершенствование и после того, как пройдет их начальное увлечение духовной жизнью. Образовательные и учебные программы помогают в этом.

Прабхупада иногда говорил, что читать «Бхагавад-гиту» могут только преданные. Он говорил, что слова гуру обращены к преданным, но иногда духовный учитель из сострадания устраивает и публичные лекции для непреданных. Я как-то спросил Прабхупаду об этом. Я поинтересовался: «Неужели наставление о том, что мы не тело, не предназначено для непреданных?» «Нет, - ответил Прабхупада, - оно дано для преданных. Такое способны понять только они».

Как же тогда проявляется сострадание вайшнавов к непреданным? В проведении харинам, раздаче прасада и организации красочных фестивалей, в сочетании с необходимой долей философской проповеди с целью привлечь людей к Кришне.

Поэтому, строго говоря, проповедью в ИССКОН можно назвать все - от непосредственного распространения книг до работы в сельскохозяйственных общинах, строительства гостиниц при храмах, ведения бухгалтерии и поддержания связей с общественностью. До тех пор пока преданные не упускают из вида свою исполненную сострадания миссию и не стремятся к почестям, это проповедническое Движение будет развиваться. Какими бы мы ни были, робкими или смелыми, любой из нас может найти себе служение по душе.

В конце концов, что значит быть робким? Иногда под робостью просто подразумевают созерцательность. Не существует единого для всех пути к Богу, как не существует единого для всех метода проповеди. Мы должны уметь занять людей самого разного склада, способных встать на духовный путь.

Если Прабхупада был маха-бхагаватой, почему он проповедывал?

По определению, сострадание представляет собой чувство, которое человек испытывает при виде чьих-либо страданий. В некотором смысле, это ставит страдающего на более низкую ступень. И это правильно, потому что милость всегда течет сверху вниз, а не наоборот. Однако писания характеризуют маха-бхагавату как того, чье смирение в сознании Кришны достигло апогея. Маха-бхагавата не считает, что кто-то нуждается в милости; он видит, что все находятся во власти Кришны.

Означает ли это, что маха-бхагаваше неведомо сострадание? Если да, то почему мы считаем умонастроение маха-бхагаваты высочайшим проявлением сознания Кришны? Почему мы считаем Шрилу Прабхупаду маха-бхагаватой, но при этом самым важным служением называем проповедь (сострадание)?

Сейчас, когда ИСККОН испытывает на себе некоторое влияние гуру из Гаудия-матха, приверженность проповеди, которая была у Шрилы Прабхупады, иногда ставится под сомнение как нечто менее ценное, нежели бхаджан - уединенное поклонение Господу. Даже если эти гуру не оспаривают величие самого Шрилы Прабхупады, они порой говорят преданным, что Прабхупада делал ударение на проповеди для того, чтобы его полным скверны и недостойным ученикам было чем заняться. А очистившись, они смогут, вместо того чтобы быть сосредоточенными на проповеди, насладиться расами преданного служения, уделяя максимум внимания личной садхане.

Что нам возразить на это? Можно ли списать это противоречие на разницу в приоритетах Шрилы Прабхупады и других духовных учителей гаудия-вайшнавов или же есть какие-то неопровержимые доводы в пользу того, что мы оправданно считаем умонастроение Прабхупады самым возвышенным?

Прежде всего, необходимо понять, что маха-бхага-вата на самом деле очень восприимчив к страданиям окружающих. Возвышенный преданный является пара-духкха-духкхи, иными словами, «хотя сами вайшнавы не знают бед, они страдают, когда видят страдания других» (Бхаг., 6.1.6, комментарий).

«Хотя проповедь не является уделом маха-бхагаваты, он иногда спускается на уровень мадхьяма-бхагавашы, чтобы обращать других в вайшнавизм. На самом деле, маха-бхагавата вполне может проповедовать сознание Кришны, однако он не учитывает, где это следует делать, а где нет. Он считает, что любой может принять сознание Кришны, если получит такую возможность…

«Тот, кто сведущ в ведических писаниях и обладает непоколебимой верой в Верховного Господа, является уттама-адхикари, вайшнавом первой категории или наивысшего уровня, способным спасти весь мир и наставить всех на путь сознания Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.65). Маха-бхагавата питает великую любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, преданному служению и преданным. Он не видит ничего, помимо Кришны, сознания Кришны и преданных Кришны. Маха-бхагавата знает, что все по-своему служат Господу. Поэтому он нисходит на промежуточную ступень, дабы возвысить всех до уровня сознания Кришны».

Как понимать слова о том, что маха-бхагавата «нисходит» на ступень мадхьямы? Это вовсе не означает, что маха-бхагавата утрачивает статус возвышенного преданного _ он просто соглашается увидеть различия между злодеями и невинными людьми и дать возможность последним принять сознание Кришны. Именно так проповедует маха-бхагавата. Шрила Прабхупада говорит о проповеднике-маха-бхагавате в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.22.16):