философией. В качестве примера он сослался на известных ему преданных, устраивавших в храмовой комнате дискотеки и вечеринки. Эти мероприятия никак не были связаны с Божествами, и преданные проводили их для того, чтобы сблизиться друг с другом. Мой духовный брат не отрицал, что сплоченность и совместное времяпрепровождение важны для преданных, но, по крайней мере в этом случае, преданные вели себя легкомысленно, по-мирски. Это легкомыслие они оправдывали тем, что оно делает их взаимоотношения «более человечными» и «сострадательными».

Духовный брат был не согласен с тем, что подобное поведение можно назвать сострадательным. По его мнению, оно больше напоминало потакание своим прихотям. Я с ним согласен. Сострадание действительно бывает мирским, или неистинным, и этого необходимо избегать. Вместе с тем, нужно уделять внимание всем нуждам человека, а не сосредоточиваться фанатично только на душе, сыпля философскими заключениями или пытаясь манипулировать человеком и заставляя его делать то, что, на наш взгляд, «для него лучше». Если у кого-то не получается завести машину, нужно проявить участие и помочь. Если мать одна не справляется с детьми, нужно проявить участие и помочь. При этом нужно избегать поведения, которое отдаляет других от сознания Кришны или позволяет им расслабиться в духовном отношении настолько, что их прогресс останавливается. Подобное поведение Шрила Прабхупада расценивал как насилие, или причинение вреда.

Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

- Бхагавад-гита, 10.4-5, комментарий

И все же равновесие необходимо. Проповедник, если ему свойственно сострадание, должен помочь другим найти в себе силы признать свои физические и эмоциональные потребности, понять, к чему они предрасположены, и развить желание задействовать все это в служении Кришне. Рано или поздно каждому из нас придется признать, что у нас есть какие-то склонности. Если мы хотим стать настоящими преданными, нам нужно научиться использовать их для того, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Побуждать преданного прекратить такую внутреннюю работу под видом помощи ему было бы большой самонадеянностью со стороны проповедника. Иногда подобный поиск внешне напоминает погружение в наслаждение своих чувств, а иногда он на самом деле превращается в нечто подобное, и осознавший себя проповедник способен в этот момент проявить доброту и помочь преданным найти себя.

У нас есть множество возможностей проявлять доброту и заботу, а также взращивать внутреннее, духовное понимание. Помогая другим в их обыденной жизни и не упуская при этом из виду духовную цель, мы обретем достоинства, которые позволят нам достичь высочайшего уровня сострадания. Утверждение о том, что мирское сострадание всегда должно сопровождаться духовным, верно. И духовные лидеры, стремящиеся помочь другим, не должны игнорировать их целостность. Нужно заботиться как о материальной, так и о духовной стороне жизни преданных, как мы делаем это в собственной жизни. Игнорировать нужды других, оправдывая это исключительно духовным состраданием, означает пренебрегать нашей человеческой природой.

Как, пожимая плоды, научиться жить с ними?

Проповедь сознания Кришны, как многие уже в этом убедились, означает нечто большее, чем просто потратить на непреданного столько времени, сколько требуется на то, чтобы продать ему книгу. Безусловно, распространение книг - высшее проявление сострадания в преданном служении, и на этот счет есть известное высказывание Шрилы Прабхупады: «Чего ты добьешься своей минутной проповедью?» По свидетельству Прабхупады, его книги подобны бомбам с часовым механизмом - они взорвутся в предназначенное для них время. Но что потом? Точно так же, как мы проповедуем непреданным, мы должны проповедовать и тем, кто приходит к нам в надежде возобновить духовную жизнь. В этот период мы пожинаем плоды своей проповеди. Поэтому, говоря о сострадании в сознании Кришны, нужно также упомянуть о наставничестве и заботе о преданных.

В прошлом ИСККОН не был таким уж сострадательным к преданным и нередко отвергал их за слабости или не поощрял их желание служить более индивидуальными способами. Поскольку практически все организации имеют жесткую структуру, им трудно принять в свои ряды тех, кто нуждается в нестандартном самовыражении. Эта жесткость создает впечатление, что организация, чуждая сострадания, подавляет личность. Зачастую так оно и есть.

Утверждение о том, что мы, в каком-то смысле, проявляли недостаточно заботы о преданных, справедливо и в отношении непреданных. Иными словами, мы не упростили для непреданных вступление в духовную жизнь, поскольку не создали необходимой для этого атмосферы доброжелательности.

До какой степени мы способны увидеть это, до такой степени мы можем понять, насколько глубоким было сострадание Шрилы Прабхупады: он был готов принять любого и относился ко всем как к душам, в которых от природы заложена способность служить Криш-не. Сострадание - это качество, подразумевающее терпимость.

Анализ недостатков ИСККОН и поиск средств их устранения не входит в цели данной книги. И все же несколько слов по этому поводу сказать стоит. Прежде

всего, не следует никого осуждать. Когда мы избегаем осуждать других, это обычно связано с тем, что мы готовы услышать от них, почему они поступают именно так, а не иначе. Избегать вынесения оценок другим не означает отказаться от того, чтобы при необходимости дать им совет или оказать поддержку. Это всего лишь означает отказаться от самоуверенности, а для этого нужно искренне стремиться к изменению прежде всего собственного характера. Вот что говорил в одной из своих лекций Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:

«Миру не нужны реформаторы. Над ним уже стоит совершенная личность, способная направлять ход событий, вплоть до самых мелочей. Человеку, считающему, что мир нужно как-то реформировать, надо измениться самому. В мире всё происходит совершенным образом. Никто не способен даже на волос отклонить мир от того, что предначертано ему провидением… Главное, что нуждается в изменении, это наше отношение к миру… Как гласят писания, нам нужно лишь одно: с открытым умом внимать Святому Имени Кришны, исходящему из уст истинного преданного. Как только Кришна проникает в уши слушающего, Он очищает его взгляд на мир, чтобы у того никогда не возникало желания действовать в роли реформатора по отношению к кому бы то ни было, поскольку такой человек будет знать, что никто не обделен руководством свыше. Таким образом, изменению подвергается он сам, по милости Верховного Господа, высшую для себя необходимость и природу которого он все глубже постигает по нескончаемой милости Бога».

Отказ от самоуверенности, впрочем, не означает снижения своих стандартов. Отказаться от самоуверенности - значит принять существующие стандарты, признать свою несовершенную способность следовать им и действовать со смирением. Сейчас, когда преданные стараются найти золотую середину между личной и общественной жизнью, в ИСККОН стали появляться гуманистические течения, многие из которых призывают понизить нормы поведения, данные нам Шрилой Прабхупадой.

Это совсем не то, от критики чего мы хотим отказаться. В самом начале своей практики сознания Кришны преданным зачастую необходимо следовать ей строго, почти фанатично, чтобы сделать ее частью своей жизни. Однако по мере своего духовного развития они начинают чувствовать, что вправе допустить некоторые послабления - не в отношении самой духовной практики, а в смысле строгости следования ей. Это очень деликатная и индивидуальная сторона жизни преданного, поэтому не нужно огульно обвинять всех преданных, которые в поисках более глубокой духовной жизни перестали каждый день посещать мангала-арати или не так строго следуют каким-либо другим предписаниям.