" Шримад-Бхагаватам, 9.24.57, комментарий

Есть еще одна причина, по которой Кришна творит материальный мир, и причина эта тоже свидетельствует о сострадании Кришны. Он творит материальный мир, потому что этого хотим мы сами. Кришна - наш любящий отец, а мы - Его неразумные дети. Любящий отец всегда предостерегает своих детей от безрассудного поведения, но когда они продолжают настаивать на своем, Он рано или поздно уступает. Как говорил Шрила Прабхупада, материальный мир нужен живым существам, чтобы им было где подражать Кришне. Это объясняется тем, что мы завидуем Его верховенству и Его блаженной природе. Кришна предоставляет дживам материальный мир, и Ему известно, какую боль причинят им попытки наслаждаться в этом воображаемом мире. Вот почему Кришна не отвергает живые существа, но в образе Сверхдуши в сердце милостиво сопровождает дживы в их перевоплощениях из одного вида жизни в другой.

Часть отцовского долга - дать детям возможность учиться на собственных ошибках. Это тоже проявление сострадания. Иногда, чтобы прийти в чувство, нам действительно необходимы страдания. Шрила Прабхупада приводит пример ребенка, требующего достать ему с неба луну. Ни один из родителей не в состоянии сделать этого. Но если ребенок станет настаивать, родитель может дать ему в руки зеркало, повернутое так, чтобы в нем отражалась луна. Неразумный ребенок при этом начнет думать, что держит ее в руках. Материальный мир - это точно такое же отражение счастья. Здесь ничего нет, но мы все равно не прекращаем погоню за призрачным счастьем. У нас не было бы такой возможности, проигнорируй Кришна наше давнее желание существовать обособленно от Него.

Особое проявление милосердия Кришны к падшим душам заключается в том, что Он пришел на землю в образе Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не только сделал Свою милость легкодоступной, но и дал нам простой способ пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Он также собственным примером учил падшие души Кали-юги, как следовать практике преданного служения. Это - величайшее проявление сострадания со стороны Господа, поскольку любовь к Богу позволяет не только избавиться от страданий, но и испытать необычайное счастье. Таким образом, Господь Чайтанья дал нам все, чтобы мы смогли использовать материальный мир в соответствии с его предназначением.

Как удостоиться сострадания Кришны

Кришну называют Дина-бандху и Дина-натхой, другом и покровителем нищих. Чтобы попасть в эту категорию, мы должны, по словам Прабхупады, претендовать на милость Кришны обоснованно, то есть стать акинчанами. Но мы не считаем, что достойны милости Кришны, не ощущаем полной зависимости от Него и не чувствуем, что полностью свободны от материальных желаний и материального самоотождествления. Мы нищи духовно. Как тогда можно рассчитывать на сострадание Кришны?

Признание своей духовной нищеты - это первый шаг к тому, чтобы ощутить свою зависимость от Кришны. Признать свою нищету также означает понять, что именно удерживает нас от вручения себя Кришне. Обычно это боязнь: либо боязнь того, что Кришна не окажет нам должной защиты, либо боязнь того, что защита Кришны нарушит наши представления о собственном комфорте. Мы также можем бояться того, что на высших ступенях бхакти лишимся всего, кроме Кришны, и что от любви к Богу наша жизнь кардинально изменится. Разумеется, страх - это следствие привязанности. Ведь мы предпочитаем избегать экстремальных ситуаций.

Таким образом, под духовной нищетой подразумевается понимание и признание того, что мы лишены духовных качеств. В писаниях нередко перечисляются качества преданных: они всецело привязаны к Кришне, абсолютно честны, кротки, смиренны, чисты, преданы Кришне, независтливы, сведущи в писаниях и бесхитростны. Мы должны признать, что не обладаем этими качествами. И признав это, мы сможем предстать перед Богом такими, какие мы есть, то есть не имеющими ничего.

Гордыня - противоположность духовной нищеты. Гордецы утверждают, будто обладают качествами, которых у них на самом деле нет или которые есть, но в незначительном количестве. Такие люди обычно не понимают внутренней природы этих качеств, а судят о них лишь по внешним признакам: «Я так много сделал для храма, значит, я очень религиозен». Прабхупада пишет, что «основная функция ложного эго - укоренять безбожие» (Шримад-Бхагаватам, 3.5.31, комментарий). Поэтому нас должна интересовать истина. Мы приходим к пониманию истины о себе через самоанализ и наставления великих святых, которые действительно обладали духовными качествами.

Познав истину о себе, мы поймем, что совершенно беспомощны и только Кришна способен нам помочь. И когда мы на самом деле положимся на Кришну, Кришна непременно поможет нам.

Бхишмадева выразил свою полную зависимость от Кришны, лежа на смертном одре. Шрила Прабхупада пишет:

Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина - естественное состояние вечной души. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.

Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эго. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.

- Шримад-Бхагаватам, 1.9.22, комментарий

Недавно одна преданная рассказала мне о тяжелейшем физическом и психологическом кризисе, который ей довелось перенести. Окончательно отчаявшись, она вдруг поняла, что всецело зависит от милости Кришны. По словам этой преданной, с тех пор повторение Святого Имени приобрело для нее необычайную важность. Она осознала свою духовную нищету, и поскольку и ранее была склонна предаться Кришне, материальные страдания заставили ее еще сильнее искать прибежища у Господа.

В «Шримад-Бхагаватам» мы видим примеры преданных, которые молятся о том, чтобы развить в себе умонастроение абсолютной зависимости от Кришны или уже пребывают в нем. Царица Кунти молилась о том, чтобы невзгоды выпадали на ее долю снова и снова, поскольку страдания не оставляли ей ничего иного, как принять покровительство Кришны.

Ощутить себя духовно нищим - это действенный способ удостоиться милости Кришны. Поскольку Кришна - Дина-бандху, Он придет на помощь Своему преданному слуге, который искренне считает, что нуждается в милости Господа. Без такой искренности наши призывы, обращенные к Кришне, вряд ли привлекут Его внимание.

Кришна очень добр к Своим преданным, независимо от того, насколько они вручили себя Ему. Его милость носит общий характер, когда обращена на непреданных, однако к преданным Он относится с особой заботой. Вот почему Кришну называют бхакта-ватсалой:

Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и понимает науку сознания Кришны, очень дороги Ему, и Он так же дорог им… Однако еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думает о Господе, сознавая Его величие, а Себя считая Его неотъемлемой частицей и вечным слугой, даже если они не имеют достаточных знаний о Верховной Личности. Примечательно, что Господь назван в этом стихе ватсалой. Слово ватсала переводится как «всегда благосклонный». Господа часто называют босакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно милостив к преданным…

- Шримад-Бхагаватам, 4.7.38, комментарий

Преданным, которые искренни, но все еще не освободились от материальных привязанностей, Кришна оказывает особую милость, лишая их материального благополучия (йасйахам анугрихнами харишйе тад-дхапам шанаих). Шрила Прабхупада говорил, что на собственном опыте убедился в справедливости данного стиха. Ни в коем случае не следует думать, будто Кришна к нам безразличен. Кришна Сам говорит в «Бхага-вад-гите» (9.29): «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, у тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: