Прабхупада дал нам Бога-Личность - всеблагого и неизменно полного сострадания к живым существам. Мы можем уверовать в эту истину и научиться быть благодарными.

Кришна как Время

Мы редко думаем о времени как о своем друге. Скорее, слово «время» оживляет у нас в памяти стих из «Бхагавад-гиты» (11.32): «Я - время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому». Время представляет собой безличную ипостась Кришны в этом мире, неумолимо толкающую нас вперед и не позволяющую остановиться и перевести дух. «Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего» (Шримад-Бхагаватам, 3.11.39). Время оказывает влияние как на непреданных, так и на преданных. Однако дальше в этом стихе говорится: «Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной». Кришна исполнен сострадания; и для того, кто старается вручить себя Кришне, время выступает и как представитель Кришны, и как друг.

Именно давление времени позволяет нам увидеть, что жизнь стремительно подходит к концу, и вызывает желание вручить себя Кришне. У нас не так много времени, чтобы достичь совершенства. Течение времени позволяет нам видеть увядание материи. Как бы мы ни были привязаны к материи, мы видим, что не можем удержать ее подле себя навсегда. Со временем всё увядает и разрушается. Понимание этой истины также дает нам стимул стремиться к непреходящим ценностям.

Наверняка каждый из нас замечал, что наша преданность Кришне зачастую носит оттенок равнодушия. Нам не достает ощущения того, что Кришна присутствует в нашей жизни, несмотря на то, что мы весьма преуспели в теологии. Фактор времени - это топливо, питающее огонь нашего желания вручить себя Кришне. Мы питаем свою преданность Кришне двояко: через общение с чистыми преданными, которые не только поучают нас, но и вдохновляют собственным примером, и через страх, возникающий у нас, когда мы видим неумолимо приближающуюся к нам смерть - вначале смерть наших родственников, а потом и нашу собственную. Угроза смерти и влияние времени делают нас смиреннее. А когда мы станем смиреннее, нам будет проще понять, что кроме вручения себя Кришне ничто не имеет значения.

Прежде всего [для вручения себя Господу] необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, - это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу… Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям… Все эти ложные формы общения только привязывают душу к материальному миру.

- Бхагавад-гита, 15.5, комментарий

Наблюдая за тем, как действует время, мы можем избавиться от иллюзии и отказаться от гордыни, мешающей нам покориться Кришне.

Фактор времени важен для нас еще в одном отношении: он позволяет нам осознать величие Кришны, когда мы рассматриваем время в связи с естественной красотой материального мира. Пытаясь увидеть руку Кришны в творениях природы, можно постичь бесконечность времени. Мы можем ощутить присутствие Кришны в океанах, горах, небе или смене времен года, поскольку из всего, что нас окружает, это ближе всего к вечности. Следующим шагом может стать памятование истинно вечного мира - Голоки Вриндаваны - и проходящих там игр Кришны. По словам Прабхупады, влияние времени проявляется там в его отсутствии. Неодолимому времени, покоряющему даже полубогов, нет места в вечном доме Кришны. Время заставляет померкнуть все прекрасное в этом мире, но в духовном мире все обладает неувядаемой красотой. Поэтому медитация на действие времени в этом мире способна привести нас к медитации на отсутствие времени в мире духовном.

Кроме того, осознание течения времени способно помочь нам стать более внимательными к мелочам как в нашей жизни, так и в окружающем мире. Став более внимательными, мы начинаем более явственно видеть и больше ценить свою связь с Кришной. Мы ощущаем Его больше в настоящем, чем думаем о Нем как о личности, жившей тысячелетия назад. Сосредотачиваясь на маленьких отрезках времени, можно избавиться от всего, что отвлекает нас, и научиться видеть все в связи с Кришной. Отвлекающие нас материальные объекты заставляют нас жить либо прошлым, либо будущим (скорбь и стремления), но если мы научимся сосредоточиваться на том, что Кришна находится рядом с нами прямо сейчас, то научимся быть проще перед Богом. Прабхупада пишет в «Свете Бхагаваты», что «даже материальная природа - это отражение царства Бога». Мы никогда не сможем увидеть материальную природу по-настоящему, если не будем внимательны к тем ее проявлениям, которые доступны нашему взору в данный момент. «Для того, кто видит Меня во всём и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Фактор времени может способствовать развитию такой внимательности.

Вот почему преданный рассматривает время как представителя Кришны и использует его, чтобы взращивать в себе преданность Кришне. Действуя как время, Кришна позволяет преданному видеть Его повсюду и идти по жизни, чувствуя стимул служить Ему всеми своими силами. Время позволяет нам видеть подлинную природу материального мира и стремиться к миру вечному.

4. Размышления как сострадние

Махарадже Парикшиту необычайно повезло, поскольку он созерцал образ Господа еще во чреве матери и это позволило ему постоянно размышлять о Нем. Если трансцендентный образ Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно занимался преданным служением Господу, памятуя о Нем.

- Шримад-Бхагаватам, 1.12.30, комментарий

Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?

Когда мы думаем о том, как стать сострадательными, в нашем воображении обычно возникают картины нашего участия в активной проповеди духовного знания непреданным - либо через распространение книг и раздачу прасада, либо через проведение фестивалей и харинам, позволяющих людям услышать Святое Имя.

Но сострадание не ограничивается такого рода проповедью. Чтобы понять, что такое внутренняя жизнь, основанная на сострадании, нужно задаться вопросом: «Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?» Осознав значимость миссии конкретного вайшнава, мы сможем, хотя бы в общих чертах, понять, что происходит в его сердце. Шрила Прабхупада, к примеру, часто говорит, что сострадание вайшнава обращено на все живые существа. Вот один из многих комментариев на эту тему:

Когда один из органов тела поражает болезнь, весь организм помогает больному органу. Подобно этому, преданный осознает свое единство со всеми живыми существами, что проявляется в сострадании, которое он испытывает ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: пандитах сама-даршинах - человек, обладающий знанием, одинаково относится ко всем обусловленным живым существам. Преданные с состраданием относятся ко всем обусловленным душам… Поскольку преданные обладают знанием истины и понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, они стараются дать сознание Кришны каждому, желая счастья всем живым существам. Если какой-то орган тела поражен болезнью, организм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому органу. По аналогии с этим, преданные заботятся о каждом человеке, который забыл Кришну и потому обладает материальным сознанием. Преданный делает все для того, чтобы вернуть все живые существа домой, к Богу, - в этом проявляется его равное отношение ко всем существам».