Почему нам нужно стать более человечными? Потому что, не научившись прощению и сочувствию (это синонимы сострадания, которые определяют качества, естественным образом проистекающие из него), особенно много уделяя внимания следованию правилам и предписаниям, вместо того чтобы развивать человеческие качества и эмоции, мы потеряем или, что еще хуже, никогда не обретем бхакти. Позволив себе стать человечнее, мы естественным образом станем смиреннее. А смирение позволит нам оставаться под покровительством духовного учителя.
Оставаясь под покровительством духовного учителя и совершенствуясь в преданном служении, мы сможем расширить свое понимание того, что значит быть преданным и проповедовать. Сострадание вовсе не подразумевает компромисс с идеалом. Ограниченный человек имеет однобокий взгляд на все. Он думает, что проповедь означает только распространение книг, что, оценивая преданных, можно в качестве критериев использовать стереотипные представления, вычитанные из книжек, и что окружающий мир по большей части бесполезен. Но чем больше нам удается связать себя и свои интересы с тем, что нас окружает, тем шире становятся наши взгляды. Сострадание к себе и к другим формирует склад ума допускающий больше, чем отвергающий. Да, спастись могу и я сам, и этот человек, и тот - чернокожий, белый, мужчина, женщина, распространитель книг, мать, пуджари, преданный, который ходит на работу… и даже тот, кто хронически болен. Оказывая милость, Кришна не учитывает ничего, кроме искренности устремлений. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20): «Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях». А в лекции, прочитанной 13 марта 1974 года, Шрила Прабхупада говорит: «Нужно всегда искать возможность служить Кришне. Это главное качество. Не имеет значения, кто вы. Желание служить Кришне может развить в себе любой, и единственное условие для этого - искренность». В рядах слуг Кришны найдется место всем, кто этого захочет.
Поскольку тема данной книги - сострадание, я расскажу о том, что произошло со мной сегодня и как это помогло мне понять, насколько важно преданным проявлять сострадание к себе и сколь часто мы этого не делаем. Прабхупада говорил, что нам следует быть строгими к себе и снисходительными к другим, и большинство преданных, судя по всему, восприняли это серьезно. Сегодня будильник поднял меня в час ночи, но мне хотелось спать. Из-за лекарств от головной боли, которые я принимаю, днем меня нередко клонит в сон, и поздний подъем помогает справиться с дневной сонливостью. Но я все-таки люблю вставать в час ночи, так как это время суток очень плодотворно. И я заставил себя встать.
Я осознал, что эта привычка вставать среди ночи связана с присущим мне чувством того, что я веду слишком спокойную, неторопливую жизнь и не подвергаю себя лишениям в той мере, в какой это делают другие. Еще я понял, что все больше убеждаюсь: мой образ жизни - единственно подходящий для меня, и он мне нравится. Однако я долго, очень долго шел к признанию тех ограничений, которые накладывают на меня мое здоровье и особенности характера. Принимать себя таким, какой я есть, - значит проявлять к себе сострадание. Но мне кажется, что лишь в последнюю очередь мы избираем объектом сострадания самих себя. Я знаю, что сразу же начинаю испытывать сострадание к другим преданным, когда слышу о том, что им приходится переносить. Я вижу, в чем они нуждаются и какое чувство вины испытывают. Я также вижу, каким несоответствующим их возможностям стандартам они порой пытаются следовать и насколько эти преданные обычно искренни. Время от времени я мучительно размышляю: «Этот преданный и впрямь делает максимум из того, на что способен? Или он может больше?» Даже если такие преданные не всегда соответствуют объективным требованиям, они все равно вызывают у меня симпатию _ и слабыми, и сильными сторонами своего характера. Но как редко мы утешаем и ободряем самих себя!
Что же касается меня, то я все-таки заставил себя встать в час ночи. При этом я размышлял о том, какие усилия приходилось прилагать Шриле Прабхупаде. Наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, сам был вынужден преодолевать множество препятствий. И нам кажется, что принуждать себя делать что-либо - это довольно-таки несложный способ удовлетворить Шри-лу Прабхупаду. Нам часто недостает каких-то других качеств или умений, но пожертвовать собой ради служения нам под силу.
Самопожертвование необходимо, но, как и все остальное, его нужно учиться уравновешивать состраданием к себе. По крайней мере, не нужно приносить жертвы бездумно. Например, не следует жертвовать садханой ради работы. Аналогичным образом, нельзя жертвовать здоровьем и чувством собственного достоинства. Часто мы говорим, что приносим садхану в жертву, чтобы сильнее посвятить себя миссии, но в реальности причины могут быть иными. Неспособность повторять шестнадцать кругов и следовать четырем принципам обычно не связана с тем, что у нас слишком много работы. Скорее мы считаем (по всей видимости, правильно), что наш труд - это единственное стоящее подношение, на которое мы способны. Нам просто может не хватать веры в слушание и повторение Святых Имен. Поэтому частью развития сострадательного отношения к себе является выяснение наших приоритетов, сравнение их с приоритетами, которые определил для нас духовный учитель, и поиск здорового равновесия между ними.
Что мы можем дать окружающим?
Большинство из нас присоединились к Движению сознания Кришны не потому, что мы хотели помогать другим, а потому, что хотели помочь самим себе. Так или иначе, это произошло, и сознание Кришны действительно помогает ответить на вопрос о том, какую ощутимую помощь можем мы оказать другим - мы можем проповедовать.
Желание и готовность проповедовать - это настоящее благословение, поскольку источником необходимого для проповеди энтузиазма является Кришна и Его сострадательные преданные. Энтузиазм не появляется сам собой просто потому, что кто-то стал членом организации, основанной на сострадании. Мы должны сами развивать подлинное сострадание - способность чувствовать чужую боль и готовность тем или иным способом ее облегчить.
Для нас, членов ИСККОН, крайне важно быть убежденными в истинности нашего пути и понимать, какое благо, встав на этот путь, могут получить другие. Сейчас очень многие преданные утратили веру в методы чистой проповеди в рамках Движения сознания Кришны. Им, может быть, и удалось сохранить веру в философию, но они разочарованы тем, в каком направлении развивается наше Движение - тем, что оно больше стремится к общественному признанию, чем ставит своей целью сострадательную помощь людям. Некоторые преданные уже даже не считают сознание Кришны панацеей. Но стоит только вспомнить вкус некогда имевшейся или еще имеющейся у нас убежденности в том, что сознание Кришны отвечает истинным потребностям всех и каждого, и нам сразу захочется тем или иным образом делиться сознанием Кришны с другими!
По-моему, преданные поняли, что не всегда бывает достаточно открыть храм или дать человеку книгу, в которой содержится совершенное знание. Мы хотим, чтобы проявляемое нами сострадание характеризовалось не только количеством, но и качеством. Нам хочется сделать свою помощь окружающим осознанной. Это было характерно для проповеди Шрилы Прабхупады. Иногда он говорил об абортах или страданиях коров, и при этом у него на глазах наворачивались слезы. Нередко те, кто видел это, поражались, с каким чувством говорит он о том, что мы принимаем как должное, ведь наша собственная способность сопереживать другим зачастую очень ограничена.
Итак, наша помощь окружающим может начаться с малого - например, с помощи самим себе. Когда мы научимся быть сострадательными к себе, нам станет проще развить качества, которые поддерживают сострадание, а именно: вежливость, дружелюбие, доброту и остальные добродетели, необходимые преданному. Как показывает опыт ИСККОН, претензии на то, что мы обладаем более широким чувством сострадания, нежели на самом деле, лишь делают нас высокомерными. Кроме нас самих, первыми объектами сострадания могут стать для нас также члены нашей семьи.