В конце жизни, вы склонны итожить все, что было вами сделано. Так вы приходите к сожалению о всех тех годах, которые вы провели в иллюзии. Вы уже совсем избавились от нее, но слишком поздно, чтобы вдруг превратить свою неправильно потраченную жизнь в полезную. Эта жизнь уже записана не только в вашей памяти, но и в книге отчетов слуги Ямараджи, Читрагупты.

Солнце сидит на горизонте моей жизни, и эта картина не их приятных. Хотя я могу ее видеть, я не могу ничего сделать, чтобы изменить ее. Я пою эту грустную песню и прошу Господа выслушать ее. Ему уже известна моя история, но он внимает свежим чувствам горюющей “старой” дживы. Горе очищает.

Мы должны быть столь удачливы, чтобы прийти к этому горю до наступления смерти. Мы упорно думаем, что мы не являемся грешниками, растратившими наши жизни, поэтому мы не можем петь эти горестно-чеканные песни. Наша собственная песня, мы думаем, должна звучать по-другому. Мы бы спели ее в величавой манере, лишь с легкой примесью грусти. (“Маленький дождь прольется над каждой судьбой”). Мы бы заботливо избежали описания многих наших проступков и уголовно-наказуемых преступлений, или же всей никудышности нашего состояния. Мы не поем нашу истинную песню, потому что даже не знаем, что это. Мы можем, по крайней мере, допустить, как-нибудь, что песня, выражающая раскаяние, лучше очищает и приятнее Богу, чем песня, которая не выражает его.

Что это за жизнь, которая въезжает в старость с неглубоким чувством духовного обложения? Почему мы меряем успехи и неудачи мирскими мерками? “Мне пятьдесят три года. Может быть, я буду жить до семидесяти. Я неплохо сохраняю активность и годность. Нужно попытаться исправить здоровье, изменить диету, и делать регулярные упражнения. Я мог бы выучить какой-нибудь язык. Есть время для того, чтобы скопить компьютерное мастерство. Может быть, я захочу пойти снова в колледж, и заработать дополнительную степень? Или выучусь играть на фисгармонии? Еще не слишком поздно…” - Так мы вычисляем.

Даинйа также родственна с болезнью и болью. Когда вы не можете и дальше наслаждаться своим телом, вы перестаете важничать. Какая радость для вас быть избавленным от боли. Вы обнаруживаете себя самого, взявшимся за диету и развивающим доверительные отношения с докторами, которые обещают помощь, хотя ваша болезнь неизлечима. Вы обнаруживаете себя старающимся мыслить позитивно, что бы это не значило. Вы стараетесь вновь и вновь выжать чуть больше наслаждения из этого тела.

Бхактивинода Тхакур говорит о старости и болезни. Эти две реалии объединились против мира удовольствий, в котором вы пытались жить, будучи юношей. “Став мужать, я… попал в сети материальных наслаждений. Количество детей и друзей быстро увеличивалось”.

Часто мы даже не замечаем собственного здоровья, мы считаем его чем-то само собой разумеющимся. Оно всегда будет с нами, и молодость тоже, и жена, и друзья, все молодое, и хорошо-выглядящее, и жизненное. Но это не правда.

Я только молодой старый человек, пятьдесят три года. Люди говорят, что у меня юношеское лицо. Но еще кое-кто говорит мне, что я выгляжу ужасно. И я не могу долго гулять, не могу присоединиться к падаятре или парикраме, не могу петь в долгих экстатических киртанах в Навадвипе. Не могу жевать грубую пищу. Не могу работать долгие часы, или даже несколько часов с напряжением. Не могу посещать собрания комитета, потому что они приносят мне головную боль. Это все правда. Я живу с этим, пока я могу читать и писать, и сидеть в своем кресле без боли. Но боль приходит. Тогда все прекращается - ни книг, ни сочинений… Я даже не хочу видеть никого в это время. Я лежу в постели в темной комнате, зная, что боль обычно проходит за двадцать четыре часа, и потом я буду в порядке снова - до следующего раза. Я смотрю на свое тело как любящий друг. Возможно, я обращался с ним неправильно, не ел лучшую пищу для его здоровья, нарушал сон, вставая в середине ночи, чтобы писать, не прислушивался к тем, кто советовал мне не путешествовать так много… Я путешествую очень много, пока еще не слишком поздно. Я встаю рано и пишу, пока еще не слишком поздно. Неважно, насколько мягко я обращаюсь со своим телом, время убегает.

“В скором времени, старость пришла, а все счастье ушло”. Разрушение тела - это послание к тебе самому. Сигналы увеличиваются с приближением старости. Они становятся как непрерывный свет фонарика. Боль - это тревожный звонок.

Молодым не следует думать, что к ним это не имеет никакого отношения. Каждая старческая история станет их историей, в свое время. Им нужно использовать свою физическую крепость в сознании Кришны, до того, как они станут полностью стесненными со стороны своих истощающихся тел. Боль - это наш учитель.

Далее Бхактивинода Тхакур говорит, что у него не было необходимого понимания правильного и неправильного. Оно у него не развилось. Так происходит, когда вы видите в удовлетворении собственных чувств смысл своей жизни. Кроме этого, кто у вас есть, чтобы научить вас предельной нравственности? Для этого вам нужна Бхагавад-Гита и знающий гуру.

Четвертая строфа этой песни удивительная. “У меня нет даже крупицы преданности Тебе, я не просветлен знанием, - что же может мне теперь помочь? Только Ты, о, Господь, друг всех падших душ. Я, безусловно, падший, самый низший из людей. Поэтому пожалуйста, возвысь меня до уровня Твоих лотосных стоп”.

Если личность не приходит к подобному отчаянному состоянию, она не может так молиться. Но, опять же, это не должно быть отчаянием, вызванным внешними невзгодами. И человек не должен быть большим преступником. Он должен только чувствовать сердцем: “Я забыл моего Господа, Кришну. Поэтому я растратил попусту свою жизнь”. Если эта молитва возникает у вас в уме, то она выражает ваше раскаяние.

Поэтому Бхактивинода Тхакур пишет для всех нас. Буквальный этот стих, или нет, может ли кто-то из нас признать его автобиографичность, или нет, сущность применима к нам всем: попусту растраченная жизнь в забвении Бога, вырождение, горе, и, в конце концов, мы поворачиваемся к нему.

Патита-бандху, патита-дхама, дина-бандху, дина-натха. Господь - это друг всех падших. Он нас поднимает. Снова, это самая суть. Человек может быть падшим бездельником с Бауэри, или высокоуважаемым брахманом, но если в сердце он чувствует, что его изнуряют материальные желания, то Господь может его поднять. И тогда он не ищет облегчения ни в этой жизни, ни в следующей. Он уже не заботится о том, красиво ли его тело, и сильно ли. Он не беспокоится, есть ли у него деньги, или нет. Ему все равно, из аристократии он, или низкорожденный. Он научен опытом, что эти вещи не приносят счастья. Теперь ему нужен только Кришна.

Это осознание может, на самом деле, появиться только благодаря милостивому общению с чистым преданным. Если мы отрекаемся от материальных надежд и взываем к Кришне, Он пошлет нам редко достижимое общество Своих бхакт.

Прабхупада написал, что джара, старость, не приходит к полностью занятому преданному. Такой преданный не становится подавленным, и не утрачивает свой энтузиазм. Ему не нужно уходить. Смерть сама - это движущая сила его преданного служения. Когда наступает старость, он становится более воодушевленным. Бхактивинода Тхакур поет песню негодяя. Он поет как тот, кто, наконец, стал приходить в чувство после того, как его побила майа. Он признает свое поражение.

Конец жизни чистого преданного не такой. Шрила Прабхупада уверял нас, что Ямадута не придет за нами, потому что мы воспеваем Харе Кришна. Мы можем надеяться на лучшую следующую жизнь, или, может быть, нам удастся в этой жизни вернуться обратно к Богу. Смерть и старость не травмируют преданного.

Бхактивинода Тхакур просит Господа не судить его, но дать ему свою милость. “Если ты станешь судить меня теперь, то Ты не обнаружишь хороших качеств. Пожалуйста, не суди меня. Сделай так, чтобы я испил меда Твоих лотосных стоп, и после этого, освободи этого Бхактивиноду”.