Многочисленные школы «во-дао» доказали свою высочайшую эффективность в условиях современной войны, чего нельзя сказать ни об одном другом виде восточных боевых искусств. Война во Вьетнаме шла с 1942 до 1979 года. Вьетнамцам пришлось сражаться с японцами, французами, китайцами, кхмерами, американцами и их союзниками. Во всех боях «во-дао» было на высоте. В рукопашных схватках низкорослые, щуплые вьетнамцы громили и американскую морскую пехоту (чья подготовка основана на русской и японской технике), и добровольцев из южнокорейских дивизий (поголовно владеющих тхэквондо), и китайских десантников, натасканных специалистами дуаньда!

Философской основой во-дао является учение «тхань», близкое китайскому «чань» и японскому «дзэн». Это одно из течений буддизма (дао фат — путь Будды), широко использующее идеи и методы индийской йоги и китайского даосизма.

В соответствии с данным учением, самым главным занятием для адептов боевых искусств (независимо от того, чем они зарабатывают себе на жизнь) является внутренняя работа над собой (ной-конг). Она ведет к достижению «пустого сердца», то есть такого состояния духа, которое свободно от всего житейского, заполняющего обычно человеческое сознание. Это не отрицание реальной жизни. Отвергается только отождествление жизненно важного (основ бытия) с житейской суетой, высших проявлений духа с повседневной мелочевкой.

Освобождение от повседневной суеты, от всего, чем вдохновляется большинство людей, ведет к тому, что «тхань» называет «великой пустотой» — к абсолютной духовной свободе. А эта свобода дает возможность познать истинную сущность и смысл человеческой жизни, скрытые обычно иллюзиями мышления. Интеллектуально «великая пустота» оказывается новым видением мира; эмоционально — успокоением духа, его безмятежностью, в волевом отношении — независимостью от окружающих людей и обстоятельств.

Иными словами, адекватное постижение глубинной сути во-дао (того, что скрывается за техникой, за движениями) требует изучения идей Будды и перестройки психических структур личности методами «тхань» в соответствии с этими идеями. Речь идет о «четырех благородных истинах», открытых Буддой две с половиной тысячи лет назад.

Первая истина гласит: «Существует страдание, которое носит всеобщий характер». Вторая уточняет: «Причина страданий людей — в их желаниях». Иными словами, под страданием Будда понимал стресс, психическое напряжение, в основе которого лежит чувство страха, неразрывно связанного с надеждой (ведь стресс это не то, что происходит с человеком, а то, как он реагирует на происходящее. Человек, утративший всякую надежду, вместе с ней теряет и страх). Страдания (сплав страхов и надежд) проистекают из различных «хотений», которыми всегда и везде охвачен человек. Желать чего-то, малого или большого — не имеет значения, стремиться к получению желаемого, бояться, что не получишь его либо потеряешь, и надеяться в то же время на благополучный исход — это и есть постоянное волнение, беспокойство, напряжение, то есть страдание.

Третья истина Будды утверждает: «Освобождение от страданий заключается в уничтожении желаний». Четвертая конкретизирует: «Путь к освобождению от страданий — это восьмиричный «срединный путь», равно избегающий крайностей аскетизма и чувственных удовольствий.» Он складывается из правильного понимания, правильного размышления, правильных высказываний, правильных поступков, правильного образа жизни, правильных усилий, правильных стремлений и, наконец, правильного сосредоточения духа — созерцания. Старое вьетнамское стихотворение говорит об этом пути так:

В отличие от европейских мыслителей, на разные лады призывавших изменять окружающие условия для того, чтобы стать счастливыми. Будда отрицал зависимость состояния духа от состояния внешнего мира. Он считал, что надо изменять не мир, а себя. Все мы знаем, что «богатые тоже плачут», что можно иметь полный набор материальных благ, и все-равно страдать. А ведь секрет счастья очень прост: надо научиться правильно понимать жизнь, правильно ощущать ее ритм, строить свое поведение в соответствии с этим ритмом, ежедневно погружаться в бездонные глубины собственного подсознания. Иными словами, Будда призывал людей быть счастливыми «здесь и сейчас», а не «потом», в результате каких-то внешних событий (вот я кончу школу, вот я начну хорошо зарабатывать, вот я получу квартиру, вот я выращу детей, вот я выйду на пенсию — события происходят, а счастья и успокоения как не было, так и нет).

На уровне практических действий, позволяющих достигать устойчивых изменений психических состояний личности, в буддизме возник ряд направлений. «Тхань» является одним из них. Его практика включает в себя медитацию (тхиен), работу с энергией (кхи-конг), воздействие на внутренние органы тела и происходящие в нем физиологические процессы (зыонгшинь). В совокупности, эти три группы методов называются «внутренней работой» — «ной-конг».

Задача медитативных методов в том, чтобы посредством направления ума, чувств и воли на внешние или внутренние объекты отрабатывать вход. Пребывание и выход по отношению к определенным пространственно-временным ситуациям, как реальным, так и воображаемым. При этом первой ступенью медитации (созерцания) является выполнение упражнений (или действий), связанных с концентрацией внимания на дыхании, движении, работе сердца, удержании равновесия, циркуляции энергии, каком-либо предмете или его отдельном качестве.

Уже на данной ступени адепт начинает «слышать» слабые сигналы, исходящие из внешнего и внутреннего мира.

Вторая ступень позволяет человеку обретать состояние «не-ум», благодаря чему он как бы растворяет свое «Я» в природных стихиях.

Утратив ощущение собственной личности, он воспринимает себя частицей великого целого — всего Бытия. Его сознание полностью освобождается от всякого беспокойства, и он реализует принцип «единого тела», т. е. начинает ощущать «голоса», идущие изнутри окружающих его живых существ: людей, животных, растений. Именно поэтому мастер во-дао не просто чувствует любое движение противника, но и заранее предвосхищает все его замыслы. Ведь он связан с ним этим «единым телом»!

Дыхательно-энергетические упражнения «кхи-конг» направлены на овладение жизненной энергией «кхи» и развитие внутренней силы «ной-лык». Эта группа методов дает возможность научиться проводить «кхи» по трем срединным и двенадцати парным каналам, накапливать ее в особом центре «дай-дьен», находящемся внутри живота. Умеющий управлять «кхи» может в нужный момент как бы выбрасывать ее в противника через ударную конечность, или защищаться ею от его ударов.