Дарий–мидянин[388] принял царство, будучи шестидесяти двух лет. Угодно ему было поставить над народами сто двадцать правителей, а над ними трех князей, одним из которых стал Даниил, при этом он превосходил остальных правителей и князей, поскольку в нем был высокий дух, и поэтому царь помышлял поставить его над всем царством[389].
Тогда стали князья и правители искать предлога, чтобы обвинить Даниила в неповиновении царю. И так как не смогли найти в его действиях как правителя ничего дурного, явились к царю Дарию и сказали:
— Царь Дарий! Живи вечно! Мы, князья и правители, совместно со старейшинами держали совет и решили, что надобно запретить в течение тридцати дней обращаться с молитвою или мольбою к какому‑либо богу или человеку, кроме тебя. Того же, кто посмеет нарушить этот приказ, надлежит бросить в ров со львами. Итак, царь, утверди наше решение и подпиши приказ.
Дарий, не догадываясь ни о чем, подписал. Во всем царстве персидском от Индии до Эфиопии были закрыты храмы. Жрецы не произносили молитв, не дымились жертвы на алтарях. Даниил же, не покидая своего дома, молился Йахве, и лицо его перед открытым окном было обращено к Иерусалиму, к месту, где некогда высился храм, воздвигнутый Соломоном[390].
Увидев это, вельможи явились к Дарию и сказали:
— Есть человек, нарушивший твой приказ. Трижды в день, не выходя из дому, он досаждает Богу своими молитвами.
— Кто же он? — спросил Дарий.
— Даниил. Из пленных иудеев.
— Хорошо. Я подумаю, — сказал царь, желая оттянуть время.
Но вельможи обступили его.
Даниил во львином рву и Аввакум
— Нет, царь, — говорили они. — По нашему обычаю, любое твое распоряжение должно выполняться немедленно и неукоснительно.
Пришлось Дарию уступить, и стражи отвели Даниила ко львам, ревущим во рву от голода.
Всю ночь Дарий не спал, думая о Данииле, а как только рассвело, поспешил ко рву. Наклонившись над ним, он спросил с жалостью в голосе:
— Слуга мой! Удалось ли спасти тебя Богу, какому ты молился?
— Живи века! — прогудело из рва, заглушая рык львов. — Бог заградил хищникам пасти, ибо я перед Ним чист, как и перед тобой.
И приказал Дарий поднять Даниила из ямы, а его недругов повелел туда бросить, и львы их растерзали. После этого царь призвал к себе писцов, и они запечатлели его слова, обращенные ко всем племенам и народам державы:
— Да умножится ваше благополучие! Повелеваю, чтобы во всякой области моего царства трепетали и благоговели перед Богом Данииловым, так как Он есть Бог живой и вездесущий, царствование же Его нерушимо и владычество вечно. Он избавляет, спасает, творит чудеса, дает знамения на земле и на небесах. Это Он избавил Даниила от львов.
И Даниил обладал могуществом в царствование Дария и в царствование Кира Персидского[391].
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ПОЗДНЕЙ ИУДЕИ
Мифологическое сознание древних иудеев уже в последние три века дохристианской эры охватывало гораздо более широкий крут сюжетов, образов и представлений, чем те, которые были зафиксированы древнейшими книгами Библии. Да и представление о самом Боге было уже иным, нежели во времена Моисея и Аарона. Иудейская религия периода составления Торы отразила грубые обычаи кочевников и завоевателей, и потому Яхве–Элохим часто выступает в Пятикнижии как злое и безжалостное божество. По мере перехода израильтян к оседлой жизни их нравы смягчались. Уже в пророческой литературе настойчиво звучат призывы к милосердию, к заботе о бедных и бездомных. А значит, в иудейском обществе складывается новая система нравственных оценок. В соответствии с ней Яхве–Элохим, как высшая ценность еврейского народа, должен был выглядеть абсолютно благим и милосердным. Но при этом возникала необходимость по–новому объяснить существование зла на земле. Если зло, царящее в человеческом обществе, легко можно было приписать греховности людей, то губительные для человека природные катаклизмы требовали совсем иной теодицеи — персонификации и анимации природных явлений, наделения ветров, вод и т. д. свойствами живых существ — способностью раздражаться, любить, гневаться.
Именно поэтому в мифах Поздней Иудеи мироздание резко отделяется от Творца. Едва будучи созданы, начинают «своевольничать» и противится воле Бога охваченные взаимной страстью Небесные и Земные воды, отказывается выполнять Его приказы морской царь Рехав. Элохиму, чтобы мир мог существовать, даже приходится почти тотчас уничтожить некоторые из своих созданий, как была, например, убита им самка Левиафана. Природные катастрофы, приносящие людям бедствия, таким образом, отделяются от Благого Бога. Ответственность за них с Него снимается.
Но отчетливее всего «размывание монотеизма» проявилось в быстром развитии ангелологии и демонологии, чему в большой мере способствовало знакомство иудеев с вавилонским, иранским, а позднее — эллинским пантеонами.
Если в древнейших текстах Ветхого завета ангелы выступали ипостасными проявлениями самого Бога (в Книге Бытие Бог является Аврааму и Сарре в облике трех ангелов, Книга Исход рассказывает, как из тернового куста к Моисею обратился ангел, но через два стиха тот же ангел назван Богом), то в более поздних библейских текстах (в Книге Судей и Книгах Царств) ангелы и злые духи уже не тождественны Богу, хотя и выполняют Его волю. В мифах же послепленного периода ситуация меняется еще больше. Ангелы нередко действуют в них по собственному усмотрению, иногда — даже вопреки приказам Всевышнего; появляется какой‑то особый Небесный суд, полемизирующий с Богом и укоряющий Его за несправедливые решения. Небесные духи персонифицируются, получают собственное имя, сферу деятельности и соответствующие полномочия: Докиэль очищает у входа в рай не совсем безгрешные души, архангел Михаил покровительствует избранному народу, великий ангел Метатрон ведет небесное делопроизводство…
То же самое происходит и со злыми духами. В библейских книгах послепленного периода впервые звучат их имена: в Книге Иова мы встречаем Сатанаила, в Книге Товита — Асмодея. Начиная же с III в. до н. э. количество персонифицированных демонов резко возрастает. Они разделяются на ранги и подгруппы, получают свое родословие и «биографию». В числе демонов–князей оказываются Сатанаил, Самаэль, Мастема, Асмодей, Лилит. Среди малых бесов народная религиозность различала крылатых демонов — лилин, человекообразных — шедим и — злых духов, не имеющих ни тела, ни образа. При этом все они уже выступают как антагонисты Бога.
Именно им «переадресуются» мифами послепленного периода злые деяния, приписываемые в Пятикнижии Яхве-Элохиму. Согласно Книге Юбилеев, не Бог (как сказано в Исходе), а князь демонов Мастема встретил Моисея в пустыне, чтобы убить его. С Иаковом у Бет–Эля боролся ночью не Элохим, а великан Ог. При этом сам Господь Элохим все больше мыслится как абсолютное добро и благо. Даже когда Его архангелы справедливо пытаются кого‑то покарать, Он удерживает их от этого, проявляя милосердие.
Если первоначально иудейская демонология заимствовала преимущественно из хананейских и вавилонских мифов, то в эллинистический период доминирующим становится греческое влияние. Но примечательно, что иудейский миф охотно заимствует лишь греческие сюжеты, тогда как имена демонов остаются местными. Это говорит о том, что к началу III в. до н. э. демонический пантеон иудаизма уже сформировался.
388
Дарий I пришел к власти в 522 г. до н. э., но был он не мидянином, а персом.
389
Имеются в виду административно–податные округа — сатрапии, созданные Дарием. Греческий историк Геродот называет 20 сатрапий. В Бехистунской надписи царя Дария фигурируют 23 сатрапии. Число народов и племен, подчиненных персидскому царю, согласно Геродоту, — семьдесят пять.
390
Молитва трижды в день, когда лицо молящегося обращено к Иерусалиму, характерна для Поздней Иудеи.
391
Речь идет об основателе Персидской державы Кире, отпустившем иудеев из Вавилона на родину и приказавшем восстановить Иерусалим как привилегированный храмовый центр. Возвращение иудеев из вавилонского плена и восстановление храма в Иерусалиме датируют 539–515 гг. до н. э. Из плена вернулись далеко не все депортированные иудеи. Оставшиеся составили значительную часть иудейской диаспоры. Ошибка в отношении Кира, занимавшего столь значимое место в иудейской истории, подтверждает позднее написание Книги Даниила.