Католические богословы приложили много усердия, чтобы обосновать учение о чистилище, на которое, как известно, нет даже ни малейшего намека ни в Ветхом, ни в Новом завете. Один каноник XII в. со слов некоего отшельника даже точно указал, что чистилище помещается в вулкане Этна на острове Сицилия.

Духовенство с величайшей энергией насаждало и укрепляло учение о чистилище, возникшее в его прямых интересах. Оно объявило, что когда душа умершего попадает в чистилище, то его родственники могут начать хлопоты о ней и с помощью церкви, с помощью молитв и обрядов в состоянии сократить срок пребывания души в чистилище и скорее вывести ее в рай. В 1563 г. на Тридентском соборе было официально объявлено о существовании чистилища как некоей переходной стадии в загробной жизни. Так церковь формально санкционировала учение, которое с XI в. играло уже важнейшую роль в грандиозной системе одурачивания и обирания масс, выработанной духовенством.

Католическая церковь бралась «спасать» души людей не только при их жизни, но и на «том свете», уверяя, что в рай можно попасть даже прямо из ада. На этой основе в средние века выросла широкая практика систематической продажи индульгенций как абсолютно верного и универсального средства для получения права на вход в царство небесное. По разъяснению западных богословов, Христос и «святые» праведники совершили так много добрых дел, что этого запаса, находящегося в распоряжении папы как наместника Христа на земле, хватит на то, чтобы искупить грехи любого, даже самого безнадежного грешника. Желающий избежать загробных мук вносит папе известную толику денег и за это получает нужное количество заслуг из неиссякаемой «сокровищницы божественной благодати» святых. Так может быть оправдано любое преступление. Согреши, но после этого покайся, откупись — и получишь прощение. Купленные заслуги вполне компенсируют на «том свете» совершенные на земле грехи, и душа беспрепятственно пройдет в рай.

Специальное свидетельство, или грамота, об отпущении грехов, выдававшееся католической церковью от имени папы, и получило название индульгенции, что по-латыни означает милость, снисходительность. Папа Иоанн XXII превратил торговлю индульгенциями в своего рода промысел, в коммерческое предприятие и для облегчения расчетов выпустил первый прейскурант грехов с точным указанием их выкупной суммы[12]. В средние века в Западной Европе индульгенции развозились по городам, продавались на ярмарках и в церквах. Продажа обставлялась грубой рекламой. Ловкие торговцы - агенты пап, вроде известного монаха-проходимца Тецеля, вызвавшего возмущение Лютера, предлагали откупиться за деньги не только от грехов, уже совершенных, но и будущих, авансом, уверяя, что как только опущенная монета зазвенит в шкатулке, так душа грешника сразу же попадет в рай. Тецель так зазывал покупателей: «Индульгенция заглаживает все грехи, прошлые, настоящие и будущие, вольные и невольные и даже впредь замышляемые! Нет такого греха, который не покрывался бы индульгенцией! Заплатите за индульгенцию, и вам будет прощен даже смертный грех с божьей матерью! Давайте! Давайте! Платите деньги! Пользуйтесь случаем». Так «райские места» продавались оптом и в розницу.

Шарлатанская торговля индульгенциями была источником колоссального обогащения католического духовенства. И доселе индульгенции продаются простакам, желающим получить местечко в царстве небесном. И в наше время в Ватикане можно приобрести грамоту с портретом лапы об «отпущении грехов», причем не только самому грешнику, но и всем его родственникам до третьего поколения включительно. Индульгенции широко используются папством и в его политических целях.

Православная церковь отвергает чистилище, но и она не лишила себя возможности управлять судьбами душ умерших за время со дня их смерти до второго пришествия и страшного суда. Торговля отпущением грехов и местами в раю приносила такие огромные доходы католической церкви, что и православное духовенство признало за собой право путем пожертвований и молитв умилостивлять бога и откупать душу от страданий и даже пыталась выпускать разрешительные грамоты наподобие индульгенций.

Поскольку мертвые еще только ждут окончательного суда, дела их поправимы; надо лишь неустанно молиться за них до самого второго пришествия, обращаясь для этого за содействием к церкви, да не скупиться на вклады «на вечное поминовение».

Священнослужители уверяют, что от заупокойных молитв, поминаний, покупок свечей и вообще от приношений церкви зависит судьба умершего, облегчение его загробных мук. Аккуратным выполнением обрядов можно якобы добиться даже того, что душа покойника откупится на том свете от дьяволов и попадет в рай. На 3-й, 9 и 40-й дни после смерти полагается совершать по умершим панихиды, а в годину (через год) и ежегодно в годовщину смерти, в родительские и другие специальные дни поминовения умерших. И вообще, доказывает церковь, места в раю зависят от тех молитв, которые будут возносить за праведников оставшиеся на земле.

Вера в загробную жизнь выдвинула перед деятелями христианской церкви множество вопросов, попытка ответить на которые неизбежно приводила их в тупик, а иногда вызывала бесконечные споры. Так, длительные споры были связаны с вопросом о допуске в рай женщин, отразившим презрительное отношение церкви к женщине как к низшему, неполноценному и нечистому существу. Некоторые богословы соглашались допустить женщин в рай при условии, что у входа они «сбросят свой пол», т.е. воскреснут мужчинами, чтобы не было разврата в царстве божьем. Другие доказывали, что загробная жизнь уже не земная, а ангельская, где брак невозможен да и не нужен. Но жена останется относительно своего мужа женой. А вот что пишет о существовании полов в загробной жизни крупнейший христианский богослов IV—V вв., епископ Августин, прозванный церковью «Блаженным»:

«Тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа ее сохранится. Но пол женщины вовсе не есть недостаток, но природа, которая, конечно, тогда не будет ни зачинать, ни рождать, посему не будет бракосочетаний, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления (?!), но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти того, кто будет созерцать сие... напротив, она послужит новою причиною прославлять мудрость и благость бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил, Кто таким образом сотворил оба пола, тот и сохранит их».

В конце концов женщины в рай были допущены.

Как уже говорилось, христианская церковь заменила грубую телесную душу языческого мира бестелесной, «воздушной», божественной. Но даже «отцы церкви» не могли себе представить существования души вне тела. Мы отмечали, что согласно учению церкви в загробной жизни испытывают как внутренние, духовные блаженства и муки, так и чисто внешние, физические, телесные. Говоря о райских наслаждениях и адских муках души, в действительности представляют себе живое тело покойника, подвергающееся терзаниям или наслаждающееся телесными удовольствиями. Правда, церковь пытается «доказывать», что это не плотские ощущения, что все надо понимать «духовно», иносказательно, что, например, мучительные, болезненные, непрестанные и жгучие терзания души таковы, что их можно уподобить действию вечно неугасимого пламени на тело. Но все это звучит малоубедительно.

Современное религиозное учение о «том свете» воплотило в себе пережитки более древних суеверий и обычаев, в том числе и некоторых первобытных представлений о загробной жизни, именно о ее материальном характере. Эти сохранившиеся древнейшие представления о том, что именно тело, а не душа покойника живет за гробом, приводят еще и к такому грубому противоречию: религия учит, что главное в человеке — душа, а тело — что-то низкое, презренное, не требующее никакого ухода и забот. Но покойника моют, одевают, наряжают, чтобы он в наиболее выгодном виде «преставился» на тот свет. Церковь твердит, что заботится только о спасении души, а на самом деле оберегает труп, о чем свидетельствует вся христианская погребальная обрядность, преследующая цель упрочить веру в загробную жизнь. Подобная несообразность существует и в культе мощей, т.е. в культе бренных человеческих останков, который в корне противоречит духу христианского учения, так как все земное объявляется преходящим, и даже мифический Христос рекомендовал не заботиться о живом теле, о том, что ему есть и пить, и, следовательно, еще меньше о теле, уже умершем.