«Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду»[19].

Перенося счастье человека в загробный мир, религия оправдывает эксплуататорский строй, оправдывает бедность, нищету, порабощение человека человеком. Вера в потусторонний, загробный мир закрепляет чувство бессилия перед господством угнетателей, призывает трудящиеся массы примириться с классовым гнетом, превращая их, таким образом, из рабов по принуждению в рабов по убеждению. Вымыслы о загробной жизни, о райских блаженных странах воспитывали и воспитывают эксплуатируемые массы в страхе и покорности. Терпеливое ожидание небесного вознаграждения парализует волю и разум, обрекает на пассивность и самоотречение. Ложная, необоснованная надежда на небесное воздаяние толкает людей на поиски иллюзорных, несбыточных путей улучшения своей жизни, сковывает революционную активность и боевой дух трудящихся, подрывает их веру в свои силы, отвлекает от борьбы за освобождение и подлинное счастье на земле.

Ленин любил повторять слова Фейербаха о том, что именно тот, кто утешает раба вместо того, чтобы поднять его на восстание, работает на руку эксплуататорам.

Вера в загробную жизнь оказывала и оказывает неоценимую услугу всем угнетателям, осуждая всякие попытки борьбы за улучшение своего земного существования, призывая к рабской, беспрекословной покорности и смирению.

«Социальные принципы христианства, — отмечал Маркс, — переносят на небо... вознаграждение за все перенесенные на земле мерзости и тем самым оправдывают продолжение этих мерзостей на земле»[20].

Классическое положение Маркса «Религия есть опиум народа» гениально определило реакционную сущность и социальные функции религии. Подобно опиуму, вера в загробную жизнь одурманивает, затемняет сознание народа, давая призрачное забвение и утешение, которое веками усыпляло угнетенных, убаюкивая их сладостной надеждой на новую жизнь за гробом и тем самым заставляя их мириться с жестокой земной действительностью.

Эксплуататорская сущность религиозного учения глубоко вскрывается в работах Ленина, называвшего религию своеобразной «духовной сивухой». Еще в 1902 г. В.И.Ленин писал: «Когда общество устроено так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством и властью, а масса постоянно терпит «лишения» и несет «тяжелые обязанности», то вполне естественно сочувствие эксплуататоров к религии, учащей «безропотно» переносить земной ад ради небесного, будто бы, рая»[21].

Как бы ни менялся с течением времени характер религиозных верований, приспосабливавшихся к изменившимся общественным условиям, учение о загробной жизни неизменно служило одним из сильнейших способов подчинения трудящихся влиянию церкви.

Переключив внимание трудящихся на загробный мир, господствующим классам удобнее было пожинать плоды эксплуатации в мире земном. И как бы ни различались между собой современные религии, все они сходятся на том, что самое главное для человека — желать загробного, небесного счастья, для обретения которого необходимы кротость и смирение, непротивление злу, покорное исполнение своих обязанностей, послушание и подчинение властям, т.е. те качества, которые чрезвычайно выгодны и нужны эксплуататорским классам всех времен. Отлично понимая социально-политический смысл учения о загробном воздаянии и учитывая его могучую силу воздействия на массы, господствующие классы общества и церковь настойчиво и последовательно насаждали религиозные взгляды об индивидуальном бессмертии, используя их как орудие эксплуатации трудящихся и средство отвлечения их от революционной борьбы.

Вера в загробную жизнь была выгодна и рабовладельцам древнего мира и феодалам средневековья. Она укрепляла власть угнетателей, оправдывала обездоленность масс, глушила их протест и возмущение. Когда на смену феодализму пришло капиталистическое общество, религия стала верной служанкой буржуазии, она так же освятила наемный труд, угнетение пролетариата и колониальных народов, как раньше освящала рабство и крепостничество.

Вера в загробную жизнь, переносящая на небо вознаграждение за зверскую эксплуатацию, которую испытывают трудящиеся при капитализме, пришлась весьма по вкусу буржуазии, и она стала широко использовать ее в своих классовых интересах. Подобно эксплуататорским классам прошлого, буржуазия увидела в этой вере отличное оружие духовного обмана и порабощения трудового народа, оружие, более мощное и действенное, нежели нагайка и пуля, ибо оно выступало под маской любви к человеку и заботы о его душе.

Суля трудящимся за все горечи и обиды, за подчинение эксплуататорам великое счастье в раю, где якобы сторицей возместятся земные беды и муки, буржуазия в то же время запугивала их невеселыми перспективами загробной жизни, уготованной для грешников, вселяя в массы страх перед божьим гневом и судом за деяния на земле и всевозможными загробными карами «за прегрешения» против власти и ее прислужницы — церкви.

Свою заинтересованность в религиозном одурманивании трудящихся признавали представители паразитических классов. Иногда они открыто говорили об этом. Так, французский император Наполеон Бонапарт, отстаивавший интересы буржуазии, однажды с циничной откровенностью заявил:

«В учениях христианской церкви я вижу не таинство воплощения, а таинство социального порядка: религия переносит на небо идею равенства, а это позволяет богатым жить, не опасаясь, что бедные их истребят... Общество не может существовать без неравенства состояния, неравенство же состояния — без религии. Когда один человек умирает с голоду, а рядом с ним другой утопает в роскоши, то ему невозможно с этим примириться, если нет авторитета, вещающего: такова небесная воля; на земле подобает быть бедным и богатым, но в загробном мире, в вечности, блага будут распределены иначе».

Знаменитый французский писатель и философ XVIII в. Вольтер был достаточно умен, чтобы не разделять веры в загробную жизнь. Однако он являлся убежденным сторонником классового господства богатых над бедными и так однажды объяснил материалисту Гольбаху, зачем нужна вера в загробную жизнь: «Хорошо вам говорить о том, что нет загробного мира, сидя у себя в кабинете за книгами. Но если бы вам поручили управлять пятью- или шестьюстами крестьян, то вы непременно распорядились бы проповедовать с кафедры о загробном возмездии за грехи».

A.М.Горький в своем памфлете «Один из королей республики» в ярком художественном обобщении показал американского миллионера, который в праздничные дни обращался в церкви к беднякам с такими елейными призывами:

«Братья! Вы не должны ценить земную жизнь, она — создание Дьявола, похитителя душ. Царство ваше, о милые дети Христа, не от мира сего, как и царство Отца вашего, — оно на небесах. И если вы терпеливо, без жалоб, без ропота, тихо окончите ваш земной путь, он примет вас в селениях рая и наградит вас за труды на земле — вечным блаженством. Эта жизнь — только чистилище для ваших душ, и чем больше вы страдаете здесь, тем большее блаженство ждет вас там...»[22]

С другой стороны, безысходная нужда, неуверенность в завтрашнем дне, каторжный принудительный труд и другие неизбежные спутники капитализма вынуждают еще многих трудящихся в современных буржуазных странах обращаться к бесплодным мечтам о счастье в загробном мире.

Ленин писал, что в капиталистическом обществе корни религии «главным образом, социальные. Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т.д., — вот в чем самый глубокий современный корень религии»[23].