Бхагавад-гита 18.3

Жертвоприношения, благотворительность и тапасья — это разные формы отречения, хотя и являются активной материальной деятельностью. Мужчина и женщина, не связанные узами ответственности и долга перед Богом, не смогут понять данного утверждения. Пока их ослепляет желание чувственных наслаждений, они не думают об отречении, и даже не подозревают, что такой путь вообще существует. Но для тех, кто посвятил свою жизнь Богу, эти слова спасительны — мужчина и женщина могут идти путем отречения вместе, не отказываясь от деятельности, сопутствующей семейной жизни. Любая деятельность, совершенная как жертвоприношение Господу, безупречна. Даже великие люди, достигшие вершин самосознания, не пренебрегают такой деятельностью.

ягья-дана-тапа-карма

на тьяджьям карма эва тат

ягьо данам тапаш чайва

паванани манишинам

«От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души».

Бхагавад-гита 18.5

Шрила Прабхупада так комментирует этот стих:

«...Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-ягья. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-ягьи, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-ягьи...»

Другими словами, семейная жизнь и материальная деятельность рассматривается здесь как ягья, жертва, от которой никогда нельзя отказываться, потому что она благоприятна даже для великих людей. Она очищает, а значит, делает человека счастливым. Но та же семейная жизнь и материальная деятельность, совершаемая для собственной выгоды и счастья без жертвы, называется карма-бандхана, рабством деятельности. Она невежественна и является источником всевозможных страданий. Значит, для всех людей существует только один праведный путь, ведущий к счастью — путь отречения.

В заключении к этому вопросу Господь Кришна рассказывает о том, в каком умонастроении должна совершаться такая ягья:

этанй апи ту кармани

сангам тьяктва пхалани ча

картавьнити ме партха

нишчитам матам уттамам

«Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение».

Бхагавад-гита 18.6

Эти слова наталкивают на мысль о том, что просто обзавестись женой или мужем, еще не значит обрести полное счастье. Человек должен принять семейную жизнь как способ очищения, развивая чувство долга и освобождаясь от ложного эго, которое порождает стереотипы. Ведь на протяжении многих лет супруги будут жить лицом к лицу с мыслями, словами и поступками друг друга. Это значит, что их представления о себе будут меняться то в худшую, то в лучшую стороны одновременно. И лишь когда они научатся ценить вечное и правильно относиться к временному, они увидят истину, которая свяжет их души, тогда как тела останутся во власти времени.

Путь к счастью начинается с желания блага и любви для своих близких людей, несмотря на то, что они имеют недостатки и несовершенства. Но лишь осознавая, что семейного благополучия можно достичь только в хорошем, высококультурном и порядочном обществе, человек принимает бремя обязанностей не только перед семьей, но и перед всем обществом в целом.

Следующий шаг должен быть направлен на устранение межгосударственных конфликтов. Однако, чтобы установить мир, нужны единые законы бытия или всеобщие заповеди. Осознав, что мир един, равно как и Бог, и действуя так, чтобы его поступки доставляли удовольствие Всевышнему, человек постепенно обретает любовь к Богу и ко всем Его энергиям. Это является высшим предназначением его жизни.

Такая зависимость от Полного Целого делает счастливыми отношения между мужчиной и женщиной в семье. Поэтому во главе семьи должен стоять человек, сознающий Бога, а во главе государства таким должен быть президент. И законы, по которым живет сообщество людей, должны быть полезны каждой семье, а каждая семья в свою очередь полезна обществу.

Присутствие Бога в нашей жизни определяют четыре признака:

1) это священные писания, или шастры, которые являются основой бытия;

2) сущностью жизни такого человеческого общества является передача божественного знания от человека к человеку и из поколения в поколение;

3) таким образом, благодаря чистоте человеческих мыслей и поступков, люди обретают могущество и силу;

4) и в конечном итоге это знание должно быть практичным, то есть применимым в повседневной жизни, а это определяет принцип взаимоотношений.

До тех пор, пока люди не примут эти основы бытия, их будут преследовать бесконечные и разнообразные страдания. Но в современном мире семьи не имеют авторитетных писаний, дающих истинное знание, а знания современных ученых достаточно скудны, чтобы можно было получить от них настоящую помощь, избавляющую от страданий. Утрачено само понятие передачи истинного духовного знания, а обычное знание получают только за деньги.

Плюс ко всему, люди не умеют применять духовную науку в обыденной жизни и, более того, даже плохо отличают возвышенное от нечистого. Таким образом, пребывая в иллюзии, человек совершает много бессмысленных, а порой даже приносящих вред себе и обществу поступков. Подобную ситуацию могут изменить могущественные семьи, наделенные высшим знанием. В такие семьи могут спуститься даже Сами Лакшми и Нараяна, повелители и благожелатели Вселенной.

Есть люди, которые в этой жизни хотят вернуться к Богу. Их цель проста и возвышенна. Они уже умеют любить, и поэтому в таких семьях все складывается успешно.

Есть люди, которые не хотят возвращаться к Богу, но обращаются к Нему как к своей защите в жизни. Между ними и Богом устанавливаются честные торговые отношения. В семьях таких людей царят нравственные, справедливые и богобоязненные отношения.

Есть люди, которые не хотят жить с Богом, но хотят зависеть от собственного благочестия и успеха. Таким людям приходится прилагать немалые усилия, чтобы заслужить репутацию и положение в обществе, а также поддерживать моральные устои в семье.

Тем же, кто не хочет жить праведно, придется уповать лишь на мимолетную удачу. Такие люди ради выгоды обманывают даже своих близких. Они, скрывая свои грехи, любят поговорить на возвышенные темы, чтобы произвести впечатление на недалеких людей.

И есть люди, которые даже не скрывают своих грехов, потому что их грех стал не только привычкой, но уже сутью их природы. Они не знают, что такое семья, потому что не в состоянии осознать даже свою материальную природу мужчины или женщины, уже не говоря об обязанностях перед обществом и Богом. В результате этого они понимают, что в жизни нет ни любви, ни надежды, и ищут забвения в наркотиках. Какая уж тут семья?

Но только бхакти может вырвать из тьмы и возвысить даже таких людей. Постепенно человек начинает видеть причину своих страданий, корень которых заключается в невежестве и отсутствии знаний о себе и Боге. Постепенно развитие духовного знания пробуждает желание вернуться к Богу и общаться с Ним.