Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

“Если садхак не откажется от привязанности к наслаждению чувств, его духовная природа не сможет проявиться, и, соответственно, бхакти, которая суть вкус, присущий энергии хладини, не сможет быть преобразована в бхаву, чувства духовной любви”.

Шри Шикшаштака, 39-40

Если мы будем держаться за свои материальные желания, нам придется снова вернуться в материальный мир и снова столкнуться с материальной природой, стремясь удовлетворить эти желания. Это не позволит нам обрести свою сиддха-сварупу (в оригинале шуддха-сварупа?), свою истинную форму в духовном мире. Следует относиться к своим многочисленным материальным желаниям как к проклятию, поскольку они побудят Сверхдушу создать условия для осуществления этих желаний, что уведет нас в сторону от цели. Можно продолжать преследовать такие материальные цели на протяжении многих жизней. Иногда мы встречаем людей, одержимых жаждой славы. Даже некоторые преданные очень хотят стать прославленными музыкантами, однако это сугубо эгоистическое желание, желание славы. Может случиться так, что им придется рождаться множество раз, чтобы осуществить это желание. Кому может хотеться стать могущественным менеджером, и ему тоже придется придется рождаться снова и снова. Верхом мечтаний такого человека может быть положение полубога, способного повелевать материальной природой.

Мы должны быть очень внимательны к своим желаниям и честно отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Мы можем также припасть к лотосоподобным стопам Радхи-Дамодары и попросить Их забрать у нас свободу воли. Такого рода молитва может показаться материалисту странной, однако в сознании Кришны высшей молитвой является обращение к господу с просьбой забрать назад нашу свободу воли. Почему? Потому что именно злоупотребление своей свободой воли стало причиной нашего пребывания в материальных телах на протяжении множества жизней. Мы обманываем сами себя и продолжаем нести бремя заточения в материи. И поскольку Кришна любит нас, а Его план в отношении нас намного превосходит любые наши планы, став рабами Кришны, мы ощутим безграничное счастье и удовлетворение. Обычно рабство считается чем-то ужасным, однако такая форма духовного безумия ведет в высочайшему удовлетворению и счастью. Необходима огромная вера для того, что поступить так и сказать: “Кришна, я полностью принадлежу Тебе”. Господь Чайтанья возносит такую молитву в последнем стихе “Шикшаштаки”. Когда мы полностью избавимся от желаний, не связанных с Кришной, и от всего, что затемняет наше сознание, мы сможем сказать:

“Дорогой Господь, я знаю свои желания, но Ты знаешь, в чем я действительно нуждаюсь. Я меня есть множество желаний и идей, которые крайне неблагоприятны для меня. Я не знаю о грехах, совершенных мной в прошлых жизнях, и не знаю о том, что ждет меня в будущем, однако Тебе известно все. Поэтому сегодня я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я постоянно использовал свободу воли для принятия неверных решений и совершения неправильных поступков, из-за чего я лишился Твоего божественного сострадания. Сегодня я прошу тебя забрать мою свободу воли назад”.

Хотя кажется, что мы должны от чего-то отказаться, в действительности речь идет о том, чтобы обрести все. Отказ от свободы воли означает, что больше нет никаких ограничений, никаких преград и никакой отчужденности - одно лиишь чистое единство желаний.

В “Гитавали” Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

“О милосердный Господь, у меня есть особая просьба к Тебе. Я не прошу ни телесного счастья, ни знаний, ни богатства, ни последователей…Я прошу лишь о том, чтобы моя нынешняя привязанность к материальным наслаждениям превратилась в преданность Твоим лотосоподобным стопам. И я молю, чтобы эта преданность не только оставалась неизменной при любых обстоятельствах, будь то счастье или горе, но и росла день ото дня под влиянием повторения Твоих святых имен. Где бы я ни родился, будь то среди животных, в раю или в аду, пусть ахайтуки бхакти озаряет сердце Твоего слуги, Бхактивиноды”.

Юноши и девушки влечет друг к другу естественным образом, поэтому им нет необходимости заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будет оставаться безумными - либо материально, либо духовно. Либо нас будет хватать, тащить, насиловать и пинать кама, вожделение, либо мы будем захвачены премой и полностью погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безумия, но обрести высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся от остальных, потому что не ищем счастья в ограниченном материальном мире. Мы страстно желаем обрести вечную свободу. .

Стих 5 Океан рождения и смерти

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

“O сын Махараджи Нанды, Кришна, я - Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущности дживы, сварупа-гьяне.

Этот стих, описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помогает нам понять свое незавидное положение. Осознать это нетрудно, достаточно проанализировать то, какое беспокойство доставляют нам ум и чувства. По сути дела, тело - это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: “Вы, кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела”. Мы ценим красоту, но нам не интересует временное тело, которое постоянно причиняет нам беспокойство, и, в конце концов, утрачивает всякую привлекательность. Независимо от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле, конечный результат всегда один и тот же. Независимо от такого богаты мы или бедны, знамениты или безвестны, высокого роста или маленького, толстые или худые, мужского пола или женского, в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года. В других странах эта цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни достигает 75-78 лет. Если считать, что продолжительность нашей жизни будет равняться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в любом случае становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет, и это означает, что половина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немного. Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в земле, где его будут есть черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его склевывают птицы. В других культурах тело просто бросают в реку. В любом случае, конец один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет тела, поскольку оно существует на протяжении определенного периода времени, затем приходит в упадок и распадается. Мы хотим заглянуть за пределы временного, за пределы быстро приближающейся смерти. За пределами тела

За пределами тела находится атма, душа. Если задуматься о том, что когда-то нам придется покинуть тело, то можно понять, что в какой-то момент, мы вошли в него. Это заставляет нас задаться вопросом о природе тела и его предназначении, а также о природе наших ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.

Здесь Господь Чайтанья восклицает: “Я - Твой вечный слуга”. Чайтанья Махапрабху выступает в роли преданного. “Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и преданности, каким-то образом я пал”. Душа есть сач-чид-ананда виграха - вечная и исполненная знания и блаженства. “И тем не менее, каким-то образом я пал”. Я не просто пал, а пал в океан - бездну рождения и смерти. Затем Он молит: “Пожалуйста, вытащи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.