Когда мы читаем в “Источнике вечного наслаждения” об играх Кришны или же слушим о таких проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем, танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают дыбом, мы понимаем, что все, что делается для Кришны - настоящее. А то, что происходит в рамках материального тела и материального мира, является искаженным отражением духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире, а в материальном мире есть только диско и танец живота. В материальном мире люди наряжают свои умирающие тела-оболочки, а в духовном - духовные тела. Духовная жизнь не является чем-то надуманным - это реальная вещь. Господь и Его истинные представители с огромной озабоченностью наблюдают за тем, насколько мы одержимы привязанностью к материальным оковам.

Это показывает, насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная жизнь - это отрицание всего того, что мы способны воспринимать своим ограниченным, физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение - это духовная жизнь. Шрила Прабхупада предостерегал нас против всех трех категорий. Он также предостерегал нас против занятий грубой материальной деятельностью, которая полностью противоречит духовному росту. Он также предостерегал против учения пустоты, и еще в большей степени - против имперсонализма. Однако больше всего он опасался сахаджии. Шрила Прабхупада очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее. Если кто-то очень искусен в изготовлении поддельных денег или выдает битое стекло за бриллианты, его действия породят большое беспокойство. Чтобы правильно видеть нам необходимо хорошее зрение. Если глаза человека не “умащены бальзамом любви”, если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не находится в согласии со священными писаниями, всегда становится источником серьезных беспокойств. Признаки любви

Глубина этих молитв “Шри Шикшаштаки” безгранична. В данном стихе описываются внешние признаки бхавы. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.3.25-26) описываются девять признаков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим эти девять признаков и то, на каком уровне сознания мы способны проявлять испытать это состояние, предшествующее преме. Первый признак, кшанти, означает, что несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остается безмятежным. Авйартха калатва, второй признак, означает, что не тратит свое время на вещи, не связанные с развитием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само является частью махат-таттвы. С течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает существовать. С точки зрения материального мира это звучит странно, однако если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет существовать, то наши представления о времени коренным образом изменятся. В материальном мире время определяет период существования того или иного материального предмета, в частности время жизни живого существа. Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не умирает и ничто не приходит в упадок? Когда же это придет?

Эти молитвы “Шикшаштаки” предназначены для практического применения. Господь Чайтанья подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви реальны. Когда же это придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих польются слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не будет места в сердце. Это не означает, что у нас полностью отсутствуют желания, поскольку только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для развития бхакти. Такое бережное отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и, соответственно, он совершает много действий, не являющихся преданным служением. Например, новообращенный бхакта или бхактин имеют много привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя в обществе людей, не наделенных большой духовностью. По мере того, как человек поливает росток бхакти, тот растет и требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему прасаду, то после этого нам не захочется есть невкусные блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти, не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятельность - призрачной. Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, это означает, что бхакти и бхава еще не утвердились в нашем сознании.

Третий признак бхавы - это виракти, отречение от объектов наслаждения чувств. Этот пункт не требует практически никаких пояснений. Если мы направим свою энергию на низшую деятельность, у нас не останется энергии на высшую деятельность. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения собственных чувств, тем больше мы привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является пищей для души. Четвертый признак - мана шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень горды и придаем себе слишком большое значение, мы не сможем иметь глубоких чувств к Господу.

Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны, несмотря на то, что совершенно недостоин этого. Это очень сильная молитва. Он чувствует, что недостоин благословений Кришны, Его сострадания и любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона. Он понимает, что милость абсолютно необходима и является законным правом каждого. Поэтому хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает стоять в очереди и ожидать возможности получить Его благословения. Он не перестает думать об этом, выйти из очереди и упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость, зная, что ожидает того, кто продолжает стоять в очереди. Он сохраняет надежду на то, что обретет Бхагавана, Кришну.

Шестой признак бхавы - уткантха, сильное стремление к Господу. Седьмой - нама гане сада ручи, постоянный вкус к повторению святого имени. Восьмой признак - асактис тад гунакхйане, привязанность слушанию и воспеванию качеств Кришны. Последний признак - притис тад васати стхале, любовь к месту игр Кришны. В “Нектаре преданности” эти девять признаков бхавы обсуждаются более подробно. Распознавание подлинной преданности

Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, который был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экстазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, испытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. Однажды чувство разлуки стало таким сильным, что он решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело - это место заточения души в материальном мире. Намереваясь это сделать, он бросился под поезд, намереваясь совершить самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, он продолжал повторять: “Рама! Рама! Рама! Рама!” Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встретился с ним. Они высоко ценили своего духовного учителя и желали встречи этих великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с этим бхактой, он спросил: “Ваши отношения с Господом Рамой прямые или косвенные?” Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой. Его любовь к Господу была так велика, что он, несомненно, находился в прямых отношениях.