В действительности, мы совершаем суровую аскезу. Преданных меньшинство - все остальные вокруг нас действуют и рассуждают иначе, чем мы. Поэтому, когда мы приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся сделать это, то в минуту, когда нам снова придется столкнуться с чужеродными влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем отразить их.

Находясь продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе, то вернувшись в город почувствуем разницу. Некоторые люди, занимающиеся различного рода целительством, обладают способностью чувствовать тонкие энергии. Они могут безошибочно определить городского жителя просто на основании чрезмерного напряжения мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано образом жизни. Прабхупада говорит, что города находятся в гуне страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости. Окружающая среда оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно сильное воздействие. Поэтому, людям, живущим в городах, очень полезно иногда гулять в парке или в лесу, или даже съездить в деревню, чтобы отдохнуть от тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останавливают машину у водоема или под деревом, чтобы немного успокоиться. До этого они могли быть скованными и обеспокоенными, однако подобная смена атмосферы оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно проявлено присутствие Кали-юги.

Мы также знаем, что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы пасут коров в лесу, а не работают на заводах..Сельская жизнь не только проста, но и естественна. “Пыль”, покрывающая душу

Таковы некоторые примеры того, как материальная энергия постоянно бомбардирует нас. Это помогает понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе зеркало, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение, однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. “Повторение имени Господа Кришны очищает зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным слоем скверны трех видов - материальными желаниями, духом наслаждения и неблагочестивой атеистической деятельностью” (Шри Шикшаштака, 13). Другими словами, пыль, покрывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид пыли называется аньябхилашита - желания, не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое существо наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога - второй вид пыли, означает наслаждение мирской деятельностью, или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тьяга - это практика отречения, которое, однако, не предназначено для удовлетворения Господа. Можно иметь ненужные привязанности, однако, можно практиковать и неправильное отречение. Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к ненужному отречению или к отречению с неправильными мотивами. Кто-то может практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться почитания. Кто-то может совершать тапасью просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха. Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были ложными. И неправильная привязанность, и неправильное отречение оскверняют сердце. Все, что мы делаем, должно осуществляться с правильным сознанием и правильными целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало нашего сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако, святое имя очищает сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. “Эти предательские загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу” (“Шри Шикшаштака”, 13). Эта скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Только на этом этапе мы сможем в полной мере осознать свое положение слуги Кришны. Тогда мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.

Каждое утро мы произносим молитвы “Шикшаштаки”, и, делая это, мы должны размышлять об их смысле, ибо эти восемь стихов содержат в себе все необходимое для обретения полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной деятельностью главным образом ради того, чтобы быть способными контролировать ум, однако эти восемь шлок содержат в себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг - в этом не было необходимости. Он пришел, чтобы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой простой и в то же время наиболее могущественной форме. Если мы будем каждый день (или хотя бы с некоторой периодичностью) упражняться во все более и более глубоком проникновении в смысл этих шлок, то вскоре обнаружим, что все, о чем мы читаем, говорим или думаем, уже содержится в них.

И тем не менее, мы должны постоянно что-то изучать, потому что наши ум и разум - большие мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служении, а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем более искусными должны стать мы, чтобы суметь обуздать их, подобно тому, как обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой природы она должна пройти серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество книг лишь по той причине, что наш разум очень изворотлив и активен. Если бы мы могли повторять святое имя с должной силой и чистотой, все знание само раскрылось бы перед нами. Однако, порой нам необходимо узнать что-то еще или даже пройти через определенный опыт, прежде чем мы сможем по-настоящему принять прибежище святого имени. По сути, единственное, что нам нужно в сознании Кришны, - это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного мира - голокера према-дхана хари-нама-санкиртана - и призвать имена Радхи и Кришны, нам нужно еще сделать так много. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения можно понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути отрицания реальности, пути бегства от своей истинной природы и пути отрицания любви Кришны. Через Писания, через садху и гуру, а также нисходя в Своих полных и частичных воплощениях и аватарах, а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить все ненужное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся скрыться.

Такова причина прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу, моля Его о сошествии, ибо другого спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой милости, потому что их не интересует медитация. А если и интересует, то во время такой “медитации”их умы блуждают по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совершенно другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать повсюду, все равно существует возможность совершить духовный прогресс. Даже те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны, могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя. Когда они произносят святые имена, они очищаются сами и очищают других, давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,.каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернутся в духовное царство. Произнося первый стих “Шикшаштаки”, мы можем размышлять об этом сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала сердца. Пожар материального существования Вторая фраза - бхава-маха-давагни-нирвапанам - обозначает прекращение пылающего лесного пожара материального существования. Чувства пылают в огне, и весь материальный мир тоже охвачен огнем всевозможных страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые собственным умом. Адхидайвика - это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов, цунами и т.п. И наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутика. Даже укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького малярийного комара. Из-за лихорадки, слабости и бреда деятельность всего моего организма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняемые другими живыми существами.