Обычно гуру наделен абсолютной властью, но поскольку наше общество является международным, мы согласились ограничить эту власть, выступая в качестве духовных наставников, и сообща трудиться на благо мира. Этот подход обладает огромной силой и позволяет действовать сплоченно, потому что как всемирная или международная организация, преданные представляют собой одну большую замечательную семью. Но, помогая нам развиваться, наделяя силой, вдохновляя и утешая, подобное разнообразие может привести к беспорядку. Гуру - это дверь

Каждое утро мы поем «Шри Гуру-аштаку» и проводим гуру-пуджу. Каждый раз, приветствуя Божества, мы кланяемся и повторяем пранаму, или имя гуру. Мы постоян но слышим и прекрасно знаем, что без милости духовного учителя невозможно прогрессировать. Гуру - это дверь, которая связывает нас с Богом и духовным миром. Необходимо понять, что гуру является дверью, но вместе с тем мы часто замечаем различные относительные аспекты личности гуру, которые могут даже говорить о его недостаточно зрелом уровне. Можем ли мы воспринимать гуру как слугу Бога, если замечаем его административные и даже духовные недостатки? Перед учеником стоит сложнейшая задача. И как нам понимать свои отношения с современными гуру, если у нас есть ачарья-основатель? Как сохранить за ачарьей-основателем центральное место, понимая, что он является эталоном, к которому все должны стремиться? Одновременно, можем ли мы принять идею о том, что наш гуру не находится на том же самом уровне? Каким образом сохранить понимание того, что гуру для нас - верховный повелитель? Как не потерять твердой веры в гуру, видя, как гуру падают? Как все это сделать в Кали-югу? Если гуру совершает административные ошибки, как не потерять веру в его духовность? Как не смешивать некомпетентность в каких-то материальных областях с его духовной квалификацией или духовной энергией? Некоторые преданные совершают массу оскорблений из-за того, что их гуру являются пака гуру, но плохими менеджерами. Гуру может иметь сильные брахманические наклонности и потому не быть достаточно компетентным в сфере деятельности кшатриев или вайшьев. Как оставаться непоколебимым, не взирая на эти факторы? Мы можем сразу обратиться за от ветом к Харидасу Тхакуру, потому что я вряд пи смогу сам ответить на эти вопросы. Б поисках ответов обратимся к тому, что он говорит. Гуру - не простой смертный

«И дикша-гуру, и шикша-гуру являются приближенными слугами Господа Кришны. Они вечно пребывают в настроении преданных Враджа; они - проявление энергии Господа Кришны». «Харинама Чинтамани», 51

«Никогда не совершайте ошибку, считая гуру простым смертным. Духовный учитель - представитель энергий Господа Кришны, посланный Господом быть вечным учителем своих учеников. Ему следует всегда поклоняться как вечному приближенному Верховного Господа, связанному с высшей духовной энергией. В то же время нельзя считать духовного учителя Верховным Господом, как это делают майявади и что противоречит чистой философии вайшнавов». «Харинама Чинтамани», 51

Мы должны быть осторожны и не умалять положение гуру, но в то же самое время и не преувеличивать его. Гуру является очень возвышенным слугой, но вместе с тем мы не считаем его Богом. Отказ от гуру

"В первую очередь, надпежит поклоняться духовному учителю, лишь после этого можно поклоняться Господу Кришне. Духовному учителю предлагают различные атрибуты, например, место для сидения, обувь, одежду, омывают стопы и т. д.; лишь затем, получив разрешение духовного учителя, можно поклоняться Божествам Шри Шри Радхи и Кришны… Человек, не оказывающий уважения духовному учителю, совершает серьезное оскорбление, которое уводит его с пути преданного служения. Духовному учителю, Господу Кришне и вайшнавам следует поклоняться с одинаковым духовным усердием. Непоколебимая вера в духовного учителя и преданность ему приводят к чистому повторению и высшей цели жизни - любви к Богу (кришна-преме). Попадая под дурное влияние, духовный учитель постепенно теряет духовное понимание и силу. Когда ученики впервые встретили его, гуру находился в прекрасной духовной форме и видел все в правильном свете, но позднее, изза оскорблений святого имени (нам ап арадх), он попал под влияние майи и лишился знания. Оказавшись в таком состоянии, он начинает испытывать отвращение к общению с вайшнавами и повторению святого имени; со временем он становится рабом вожделения, жадности, денег и женщин. Если по мипости Кришны ученик способен увидеть, что нечто подобное происходит с его духовным учителем, он отвергает своего гуру». «Харинама Чинтамани», 51-52

Мы уже читали о том, что невозможно прогрессировать без помощи гуру. Ученик должен смотреть на гуру как на вечного спутника Кришны и не считать, что ему свойственны недостатки обыкновенного живого существа, но теперь нам говорят ошеломляющие вещи, - что гуру можно отвергнуть. Отказ от заблудших учеников

«Духовный учитель должен быть строг с учениками. Он должен поправлять поведение будущих учеников, прежде чем давать им посвящение и наказывать своенравных учеников, которые уже получили посвящение… Если и гуру, и ученик правильно исполняют свои обязанности и не отклоняются от верного пути, их вечным отношениям ничто не угрожает. Но если позднее духовный учитель совершает проступок и утрачивает доверие, ученик должен отречься от него. Так же должен поступить и духовный учитель, если ученик теряет должную квалификацию. Если, оказавшись в подобной ситуации, одна из сторон не отвергает другую, и гуру, и ученик обречены». «Харинама Чинтамани», 52-53

Духовный учитель обязан отвергнуть ученика-грешника, который не желает меняться, а ученик обязан отвергнуть гуру, который утратил правильное видение и оскорбляет вайшнавов. Если гуру не может изменить сознание ученика и не помогает ему понять его недостатки, со временем такие отношения окажут пагубное влияние на сознание гуру, и он начнет смотреть на мир так же, как и заблудший ученик.

Гуру обязан помогать ученику духовно развиваться, и если у него это не получается, он должен отказаться от ученика. Отвергнутые падшие ученики смогут ясно понять, что поступали неправильно. Если гуру дал ученику не одну возможность измениться, но тот так и не начал вести себя лучше, гуру не обязан продолжать заботиться о падшем ученике. Сохраняя отношения на прежнем уровне, гуру лишь поощряет ученика уйти еще дальше с простого пути преданного служения. Если гуру не хватает шакти и энергии, в итоге он может пасть, общаясь с такими учениками. Оскорбления гуру

«Духовный учитель должен быть чистым преданным Господа. В Писаниях сказано, что духовный учитель и ученик должны тщательно испытать друг друга перед тем, как обещать что-либо. Это предохраняет от принятия кула-гуру, или традиционных семейных гуру… Запрещается непочтительно обращаться с предметами, которыми пользовался духовный учитель, такими как место, где он сидит, его кровать, обувь, машина, на которой он ездит, скамеечка для ног, вода для омовения и т. п.». «Харинама Чинтамани», 53

Как же разобраться с этим вопросом в нашей организации? Например, в законах ИСККОН говорится, что теперь и гуру, и ученики могут читать лекции с одной и той же вьясасаны. Но писания не одобряют это, и на самом деле сидеть на той же вьясасане очень опасно.

«Ни в коем случае нельзя наступать на его тень, поклоняться кому-то другому в его присутствии, давать посвящения, пока он жив, пытаться своими познаниями произвести впечатление на других и пытаться его контролировать. Ученик должен каждый раз при виде духовного учителя кланяться и произносить уместные молитвы. Имя гуру следует произносить с благоговением. Запрещается ослушиваться его указаний». «Харинама Чинтамани», 53

В первую очередь, мы должны изучить шастры, и, если приходится нарушить их предписания, нужно по крайней мере понимать, что нам угрожает. Можно согласиться чтото изменить, но необходимо понимать, что это делается для того, чтобы принести благо максимальному числу людей. Когда человек поступает неправильно, считая, что все делает как надо, со временем он ослабевает и запутывается. Нужно быть готовым всегда придерживаться шастр и принимать последствия, когда они приходят. Этот путь безопасен, но если по той или иной причине мы оступаемся, нужно вспомнить шастры и объяснить, почему мы не смогли поступить иначе. Иначе возникнет путаница, И будет утеряно то, что мы унаследовали от Прабхупады. Также будет все труднее сохранять все стандарты на прежнем уровне. Вводя все новые и новые перемены, мы начнем ослаблять первоначальную систему. Нарушение предписаний шастр приведет к тому, что мы окажемся более уязвимыми. Но если по каким-либо смягчающим обстоятельствам нам приходится что-то изменить, нужно четко сознавать, что это делается только для того, чтобы лучше сосредоточиться на сути. В противном случае мы постепенно начнем пренебрегать самым главным и, хотя внешне будет казаться, что у нас все в порядке, на самом деле наша деятельность перестанет быть трансцендентной.