«Даже поклонение Господу может оказаться материальным, или всего-навсего благочестивой деятельностью, то есть шубха-кармой. Шубха-карма включает в себя альтруизм, жертвоприношения, омовения в святых местах, огненные жертвоприношения, благотворительность, йогу, варнашнама-дхарму, паломничества, обеты, подношения предкам, медитацию, эмпирическое знание, поклонение полубогам, аскезы, епитимьи и т. д.». «Харинама Чинтамани», 76

Хотя все вышеперечисленные виды деятельности представляют собой различные элементы религии, они не относятся к полному преданию себя, или шаранагати. Человек, полностью предавшийся Кришне думает: «Ты можешь появиться передо мной или не сделать этого, - на все Твоя воля, Ты можешь разбить мне сердце. Ты можешь исполнить лишь отдельные мои желания или не исполнить их вовсе. Но я знаю, что Ты всегда желаешь мне истинного добра и всегда делаешь для меня все самое лучшее». Конечно же, достичь этого уровня нелегко. Необходимо работать до тех пор, пока это не проявится в сердце спонтанно.

Шрила Харидас объясняет, что все эти виды деятельности находятся на материальном уровне.

«Святое имя - это средство садханы. По Своей беспричинной милости Верховный Господь принял образ святого имени, чтобы стать доступным дживам. Поэтому благочестивые дживы признают святое имя лучшим средством достижения совершенства. Писания предлагают имя Господа в качестве наиболее эффективного средства достижения Абсолюта, но дживы ошибочно полагают, что воспевание - это один из многочисленных видов шубха-кармы. Такое представление так же ошибочно, как и представление о том, что Господь Вишну является лишь одним из полубогов, подобно Господу Шиве и Господу Брахме». «Харинама Чинтамани», 77

Хотя нельзя считать, что благочестивая деятельность находится на том же уровне, что и повторение святого имени, тем не менее, она играет важную роль в развитии сознания дживы. Такая деятельность является частью религиозности и помогает людям приближаться к Богу, хотя они и хотят получить что-то от Него. Они думают: «Да, я буду служить, но…». Иногда «но» сильнее, чем «да», что может привести даже к полному прекращению служения. Каждый раз, когда мы говорим: «Я буду служить, но…», «Я буду любить, но…» или «Я предамся, но…». «Но» становится нашим опас нейшим врагом. Мы должны стараться честно оценивать свои ограничения, но нужно постепенно искать возможности преодолевать их, чтобы, в конце концов, избавиться от всех «но». Отрицая свою обусловленность, человек лишь помогает ей укорениться в своем сознании. Именно поэтому служение, требующее круглосуточного внимания изо дня в день, может заставить нас по-настоящему понять степень бескорыстности нашего служения. Достаточно ли сильна наша любовь, готовы ли мы с радостью принять любые неудобства? Тот, кто любит по-настоящему, способен искренне наслаждаться любыми неудобствами, потому что он понимает, что это делается ради того, кого он любит.

Преданные, которые были способны изо дня в день служить Шриле Прабхупаде с полной отдачей, очень сильно любили его. Их квалификация не всегда была определяющим фактором, потому что вокруг находилось множество преданных, опытных в различных областях. Уровень служения слуг, поваров или секретарей зависел от уровня их любви. Помимо всего, он зависел от того, как их ложное эго реагировало на очищение, происходящее в процессе общения с духовным учителем. Сейчас некоторые из тех преданных находятся в глубокой майе и вынуждены работать над теми же проблемами, над которыми они недостаточно трудились, когда служили Шриле Прабхупаде лично.

«Существует два средства достижения самоосознания: первостепенное и второстепенное. Шубха-карма - это второстепенное средство, а святое имя Господа - первостепенное. Хотя святое имя и является одним из средств, оно - вечное первостепенное средство. Все виды шубха-кармы могут относиться только к категории второстепенных средств». «Харинама Чинтамани», 77-78

Второстепенные средства не вредны при условии, что мы понимаем их цель и используем их в качестве вспомогательных для первостепенных средств. «Состояние радости, ощущаемое при осознании брахмана или на уровне освобождения саюджья, указывает лишь на прекращение материальных страданий» («Харинама Чинтамани», 78). Простейшие принципы религии лишь избавляют от материальных страданий, успокаивая ум, тело и разум, но не способны преобразить или излечить человека. Именно поэтому подобная деятельность не может удовлетворить Господа, потому что Он не хочет, чтобы мы просто старались притупить боль - Он желает полностью избавить нас от боли. Поднимаемся выше благочестивой деятельности

"Святое имя нужно повторять в обществе садху, тогда все материальные иллюзии и анартхи исчезнут и заменятся чистым именем Кришны. Достигнув высшего духовного уровня, нужно полностью перестать заниматься шубха-кармой, но нет необходимости переставать повторять святое имя, его повторяют в чистой форме и, достигнув совершенства. Святое имя Господа по своей природе полностью противоположно материальной шубха-карме». «Харинама Чинтамани», 78

В определенный момент необходимо отказаться от всех разновидностей шубха-кармы, потому они являются лишь ступенями на пути к высшей цели. Однако при повторении святого имени средство достижения цели и сама цель совпадают. Во время повторения мантры мы просим Кришну о возможности общаться с Ним. Хотя различные помехи и мешают чистому восприятию святого имени, наша цель состоит в том, чтобы взывать к Господу, общаться с Ним и служить Ему. Таким образом, средство включает в себя и цель.

Далее Шрила Харидас объясняет способ, помогающий излечиться от этой апарадхи. «Апарадха, при которой человек приравнивает святое имя к шубха-карме, совершается в результате совершения грехов» («Харинама Чинтамани», 79). Склонность приравнивать благочестивую деятельность к чистой духовности развивается из-за грехов и греховного сознания. Б результате этого люди приходят к выводу, что ритуалы - это их цель, а это показатель присутствия скрытых грехов. Такие люди склонны обращаться к Богу ради исполнения своих материальных желаний.

«Необходимо принять немедленные меры. Оскорбления вайшнавов по сути греховны. Вследствие оскорблений джива начинает воспринимать святое имя с извращенной точки зрения майявади. Только общение с преданными помогает искупить подобные оскорбления. Чтобы прекратить совершать нама-апарадхи, необходимо обратиться к семейному вайшнаву родом из очень низкой касты. Делается это для того, чтобы очиститься от любых ложных представлений о кастовых и социальных различиях. Оскорбитель должен с большим почтением и верой обсыпать все тело пылью со стоп этого вайшнава. Он должен съесть остатки трапезы этого вайшнава и выпить воду, которой омыли его стопы. Таким образом в сердце оскорбителя восстановится правильное отношение к святому имени. Весь мир поет о том, как Калидас по милости Господа спасся от этой намаапарадхи». «Харинама Чинтамани», 79

Харидас Тхакур соглашается, что греховное сознание и оскорбления святого имени порождены греховными поступками, греховными мыслями и аханкарой, или ложным эго. Для того, чтобы избавиться от этого оскорбления, нужно смиренно и с уважением обратиться к вайшнаву родом из низкой касты. Выразив таким образом свое смирение, человек освобождается от дурных наклонностей. Смирение помогает очиститься.

Просто пытаясь развивать смирение, мы увидим, как все образуется само собой. Я говорю не о глупости или наивности, а об истинном смирении. Отношения часто становятся проблематичными, когда каждая из сторон считает свою точку зрения единственно правильной и думает, что все остальные его совсем не понимают. Каждый может иметь вполне обоснованное личное мнение или взгляды, но они не смогут примириться, не научившись по-настоящему уважать другого человека, а также его правильные и неправильные взгляды. Смирение очень важно, потому что оно помогает человеку на секунду забыть о собственных представлениях и понять, чем живут другие. Б нашем случае Шрила Харидас вдохновляет нас смиренно принять прибежище у другого человека и попросить его пролить на нас свою милость.