Нужно приложить немало усилий, чтобы стать сознающими Кришну, живя в аду современного Запада и продолжая следовать духовным принципам в таких обстоятельствах. Недавно я читал лекцию о сексе и кризисе лидерства и перечислил гуру и йогов, которые приехали на Запад за последние двадцать лет, большинство из которых пали в основном из-за сексуального влечения. Всю жизнь они провели в ашрамах, а атмосфера и культура Запада погубили их. У них не было опыта общения с женщинами. Несомненно, труднее жить в манящей атмосфере и не нарушить принципов, чем просто полностью избегать всяких соблазнов. Истинная сила идущего по духовному пути человека не проявляется в полной степени до тех пор, пока он не сталкивается с испытаниями. Сила человека, соблюдающего целибат, не проявится, пока он живет в пещере или монастыре. Насколько он силен, станет ясно, лишь когда ему придется иметь дело с противоположным полом, с уважением и без желания эксплуатировать. Это будет настоящей I проверкой.

Шрила Прабхупада дал нам действенную практику сознания Кришны, которой можно следовать за пределами святых дхам: проповедовать и петь святые имена у торговых центров, в аэропортах или других общественных местах. Если человек остается сильным, несмотря на все внешние факторы, это говорит о его духовной силе. Можно решить остаться во Бриндаване до конца жизни, что само по себе вовсе неплохо, но насколько человек на самом деле силен, станет понятно только тогда, когда он уедет из Бриндавана. Тогда станет ясно, способен ли он контролировать свое сознание. Бывает, что мы можем чего-то избежать, что тоже имеет свою ценность, но настоящая сила означает способность жить в этом мире, но не принадлежать ему.

Некоторые из нас в прошлых жизнях мирно занимались йогой, а потом были заброшены сюда, чтобы вместе исполнять миссию Шрилы Прабхупады. Понять свои прошлые жизни не так уж сложно. Если просто подумать о том, что вас привлекало в жизни, вы сможете понять, что раньше вы жили в женских и мужских монастырях и были йогами и риши. Все, что было с нами в прошлом, стало частью нашего сознания. Не нужно использовать методы вспоминания прошлых жизней для того, чтобы полностью вспомнить каждую жизнь в отдельности, потому что наше сознание способно рассказать о прошлом.

Однако это означает, что нужно работать над многими тонкими моментами, которые все вместе требуют от нас полного преобразования себя. И все-таки без милости ничего не получится. Полное предание всегда подразумевает очень большую решительность, бескорыстие и сострадание. Но не важно, сколь удивительны наши усилия, их никогда не будет достаточно. Все наши усилия - ничто без беспричинной милости. Харидас Тхакур подробно описал синтез усилий и милости, а также полное предание себя Господу.

Шрила Харидас переходит к анализу невнимательной джапы, еще одной нама-апарадхи. В большинстве своем все слабости произрастают из невнимательного повторения, и наоборот, слабости и грехи влияют на то, как человек повторяет мантру и о чем он думает. Все это взаимосвязано. Когда у человека низкое сознание, ему будет трудно повторять, и он может совсем прекратить делать это. Однако святое имя помогает нам развивать силу, необходимую для того, чтобы преодолеть разнообразные трудности и подняться над всем, что отвлекает ум и лишает нас желания повторять святое имя. Повторяя, мы становимся сильнее и решительнее, а хорошо занимаясь служением, развиваем желание повторять святое имя. Между джапой и другой деятельностью существует интересная связь. Воспевание - это хороший барометр, который позволяет измерить качество нашей жизни и сознания. Если у нас нет желания воспевать, значит, у нас еще много вредных привязанностей. Повторяя святое имя, мы просим Кришну освободить нас от всех дурных привязанностей и всего, что отвлекает наше внимание. Шрила Харидас продолжает объяснять:

«Господь Чайтанья, Ты наставлял Шрилу Санатану Госвами здесь, в Джаганнатха-Пури, и Шрилу Гопала Бхатту Госвами в Южной Индии, говоря о том, что святое имя следует повторять внимательно. Невнимательность при повторении - это нама-апарадха. Можно старательно избегать все другие нама-апарадхи, но так и не почувствовать экстаза чистого имени. Это указывает на присутствие еще одного вида апарадхи, называемой прамадой, которая препятствует естественному росту чистой преданности». «Харинама Чинтамани», 81

Можно старательно избегать всех десяти оскорблений, но если не повторять святое имя внимательно, то к нам не придет настоящий вкус, экстаз и понимание.

Три вида невнимательности

«Невнимательность и небрежность - синонимы. Небрежное повторение сеет семена анартх, которые вскоре приносят плоды. Невнимательность бывает трех видов. Первый вид - это аудасинья, или равнодушное преданное служение, т. е. недостаток решительности в следовании садхане». «Харинама Чинтамани», 81

Невнимательность - это не просто небрежная джапа, потому что святое имя - это целая культура. Под невнимательностью подразумевается и невнимательное следование садхане. Это первый вид невнимательности. Человек занимается служением нехотя, просто «для галочки», не понимая, что оно способно очистить сердце. Можно просто механически следовать указаниям старших, не понимая истинной силы служения. "Второй вид - это джадья, лень или вялость» («Харинама Чинтамани», 81). Обычно мы полагаем, что под невнимательностью подразумевается только несосредоточенность ума, но вялое служение или леность также относятся к этой категории. Б данном случае человек действует механически и без желания. «Третий вид - это викшепа, то есть отвлечение или внимание к тому, что напрямую не связано с садхана-бхакти» («Харинама Чинтамани», 81). Б «Нектаре наставлений» Шрила Рупа Госвами говорит: атьяхарах праясаш ча праджалпо ниямаграхах джана-сангаш ча лаульям ча шадбхир бхактир винашьяти

Уделяя чрезмерное внимание такой деятельности, и пытаясь одновременно заниматься преданным служением, человек падает. На самом деле все эти наставления - лишь различные грани шаранагати, то есть правильной деятельности в правильном сознании.

«Став избранником судьбы, джива развивает шраддху, достаточную дня того, чтобы принять прибежище в святом имени. Ежедневно внимательно повторяя определенное количество кругов святых имен, человек приближается к анураге, самопроизвольному влечению к святому имени Господа. Он должен повторять предписанное ему количество кругов на туласи-мале и со временем увеличивать его. Пока он не достигнет стадии анураги, ему следует быть очень осторожным в отношении повторения». «Харинама Чинтамани», 81-82

Шраддха всегда играет значительную роль, потому что уровень веры человека влияет на уровень любви, который, в свою очередь, определяет то, как мы служим: с энтузиазмом или неохотно. Избавление от внутренней борьбы

Все, что отвлекает нас, то есть лень, слабая садхана и даже просто невнимательность, не дает уму покоя. Например, этим утром я лично пронаблюдал подобную борьбы внутри себя. Тело сказало: «Свами, ты болен. У тебя температура, болит горло и голова. У тебя грипп». Ум сказал: «Да, ты заболел. Теперь ты должен быть печальным и злым». Разум сказал: «Болезни всегда приходят, а потом проходят. Что с того?» Большинство из нас постоянно испытывает подобную внутреннюю борьбу. Ум жалуется, и тело кричит во все горло, а разум тем временем последовательно доказывает неотвратимость проблем, причиняемых материальным телом. Благодаря практике и внимательному изучению того, что происходит внутри, мы стремимся достигнуть состояния, в котором беспокойст ва, причиняемые умом и телом, уже не будут влиять на нас в той же степени. Тогда, просыпаясь по утрам и слыша жалобы ума и тела, мы не будем обращать на них внимания, а станем прислушиваться к разуму.

Мы не отрицаем того, что у тела и ума есть определенные потребности, но в то же самое время нельзя полностью отождествлять себя с ними. Бремя от времени нам приходится решать вопросы, связанные с телом или умом, но мы в силах избежать полного погружения во все это и не отвлекаться. Можно дать больному телу возможность отдохнуть, но, несмотря на подобные препятствия, всегда можно найти не один способ заняться служением. Не нужно поддаваться телу и уму или отрицать необходимость заботы о теле, в котором живет душа. Когда у ума появляется новое, опасное предложение, разум может мельком взглянуть на него и двигаться дальше. Мы не обязаны тут же привязаться к этой мысли или полностью поддаться требованиям ума и его проблемам. Можно просто сказать уму: «Я слышал, ты жалуешься на боль. Где сегодня болит? Ну, по крайней мере, на прошлой неделе болело в двух местах». И двигаемся дальше. Благодаря этому, мы начинаем отделять второстепенные аспекты самого себя от истинного «Я». Хотя мы и должны уделять время второстепенным вещам, мы не обязаны полностью отдаваться им.