Все, конечно, совершенно не так, но здесь следует сделать очень важное наблюдение: из научных проблем и различных теорий, так же как из мифов и идеологий, прекрасно можно производить инструменты для одурачивания и манипулирования сознанием людей! Как это происходит, мы показали на примере психоанализа. Так и хочется повторить известный всем призыв Ю. Фучика: «Люди! Будьте бдительны!»

Социоцентристская парадигма объединяет самую широкую группу теоретических представлений, авторы которых при всем различии толкований и объяснений ими феномена политики тем не менее единодушно признают ее принципиально внутреннее по отношению к обществу, а значит, и принципиально общественное происхождение и природу. Таким образом, во всех этих теоретических концептах политика рассматривается как та или иная форма самой социальной организации жизни человека, определенная сторона самой внутренней жизни общества.

В самом широком плане сторонники этих подходов пытаются объяснить природу политики двумя основными способами.

Одни из них исходным моментом признают определяющее воздействие на политику как на часть общественных отношений других ее частей и отдельных сфер общественной жизни, институтов, механизмов, структур. Например, политические начала пытаются, как в марксизме, вывести из начал экономических. Иными словами, в данном случае ученые оперируют внутренними общественными, но внешними по отношению к политической сфере факторами и началами.

Другая группа теоретиков пытается объяснить сущностные свойства политики как особого типа социальности, опираясь на ее собственные и, следовательно, принципиально внутренне-политические факторы, присущие самой политике как сфере общественной жизни.

И в том и в другом методологических направлениях, но в рамках единой социоцентристской парадигмы политологии сложилось множество специфических теорий, концепций, моделей и т.д. Дадим их общий политологический обзор.

Хронологически социоцентристский подход сформировался еще в Древнем Китае и Древней Греции. Государство, считал Конфуций, необходимо для справедливого и достойного существования людей, для повсеместного утверждения в обществе морального согласия — главного принципа социальной гармонии. Основа благосостояния народа — правильное управление государством, которое состоит в умении каждого человека поставить на ту должность, где он способен принести государству наибольшую пользу[27].

Свое учение об идеальном государстве Конфуций создавал в полемике с представителями другой древнекитайской социологической школы, так называемыми законниками (легистами). Они утверждали приоритетное значение для благополучия государства и общества наличие хороших законов. Возражая законникам, Конфуций настаивал на первичной значимости ценностных, нравственных в первую очередь, начал и вторичности любых самых строгих законов.

По Конфуцию, идеальное государство возможно только в условиях выстраивания отношений между людьми в духе солидарности, характерной для родственной близости членов семьи. Смысл этой солидарности — в исполнении каждым человеком своих обязанностей, в правильном поведении, предполагающем постоянное само обуздание самого себя, в подчинении поступков людей культурной норме, без чего устойчивая социальность просто невозможна[28].

Сложившаяся там нерасчлененность государства и общества в форме единого «города-полиса», не обладавшего еще развитыми механизмами и институтами властвования, побуждала древних мыслителей описывать сферу политики через категорию государственности. В силу этого политика рассматривалась по преимуществу как особая форма управления и способ интеграции общества, совокупность определенных норм и институтов, механизм правления разнообразных групп и индивидов, обладавших собственными интересами и целями. Всем хорошо известны воззрения Сократа, Платона, Аристотеля, других античных авторов о государстве и обществе, о государстве и человеке.

Остановимся в качестве примера на воззрениях Сократа об обществе и его связи с человеком. Если попытаться найти самую существенную сторону представлений Сократа об обществе и его благосостоянии, то следует отметить неуклонное следование великого философа свойственному всей античной культуре семантикоаксиологическому идеалу калокагатии — единству истины, добра и красоты. Поиски основ общественной жизни приводят Сократа к признанию значимости и универсальности «неписаного права», смысл которого раскрывается через обращение мыслителя к понятиям Бога и даймона (демона). Бог — универсальная основа миропорядка и разума; даймон — индивидуальный рассудок, единично — конкретный здравый смысл для отдельно взятого человека в его устремлениях, желаниях и потребностях[29]. Следует подчеркнуть, что даймон понимается Сократом не только как индивидуальный рассудок, но и как совесть человека. Сократ, как Конфуций, реализует целостный подход и соединяет когнитивный и этический аспекты природы человека и общества в единое и нерасчлененное образование[30]. В основе благополучного государства, согласно Сократу, — Справедливость как общая для всех людей данного общества сущность в русле ценностно-смыслового идеала калокагатии.

Сократ впервые определил сущность добродетели как идеального начала в душе человека, способного обуздывать произвол тела нравственностью как особой силой общего для всех людей, представленной в каждой отдельной душе[31].

В этих взглядах прослеживается связь политики и ценностной сферы общественной жизни, связь политики и права, политики и религиозных начал, политики и власти и т.д. Остановимся на последнем из перечисленных здесь важном аспекте политологии — на сущностной связи политики и власти в силу того, что именно в ней главная основа социоцентристской парадигмы политологии.

М. Вебер считал, что понятие «политика» означает стремление к участию во власти или оказанию влияния на распределение власти между государствами или внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает:

Кто занимается политикой, тот стремится к власти: либо к власти как средству, подчиненному другим целям (идеальным или эгоистическим), либо к власти ради нее самой», чтобы «наслаждаться чувством престижа, которое она дает[32].

В русле такого веберовского подхода политика уже предстает в качестве способа обеспечения господства и доминирования определенных социальных сил, в качестве макросоциального механизма регулирования общественными процессами и отношениями. То есть политическое начало в таком подходе становится просто неким особым социальным началом.

К такому же социальному началу, но с помощью других общественных определенностей политическое сводили и другие ученые.

В качестве примера отметим, что политику с социальным началом соединяли Ж. Мейно (через связь политического с обязательностью социального авторитета для элиты); П. Дюкло — через связь политических и управленческих практик общества; Ж. Бержерон — через осуществление социального контроля власти в обществе; Т. Парсонс и А. Этциони политическое сводили к социальному через трактовку политических практик через целенаправленные и общественные действия и др. Основаниями социоцентристской концептуализации политики служили также элементарный поведенческий акт, поступок, деятельность, различные формы человеческого взаимовлияния.

Возникает закономерный вопрос: и что же в этих принципиальных социологических практиках такого политического, чем это самое политическое отлично от просто социального? Фактически это центральная проблема политологии в рамках данной социоцентристской парадигмы. И каков же ответ? Ответ просто замечательный — абсолютно ничем! Политика признавалась неотъемлемой частью человеческой жизни, она как бы растворялась в социальном начале, целиком и полностью совпадающем с целостным общественным процессом.