У человека есть два органа, которыми он чаще всего грешит, но эти же органы источник максимальной святости. Помните, мы говорили, что зло в этом мире подобно добру. Итак, чаще всего человек грешит при помощи рта и органов размножения. Мы помним, что рот в системе сфирот соответствует сфире «малхут»-царство, орган размножения — сфире «Йесод» «основа, равновесие».
Обе сфиры очень не простые. Если взглянуть на так называемое «дерево сфирот» мы увидим, что сфира «малхут» занимает самое нижнее место по отношению к остальным. В то же время из книг каббалы мы знаем, что сфира «малхут» двойная и второе ее проявление это «кетер»-корона, самая высшая сфира дерева «сфирот». Это достаточно сложный момент и я постараюсь объяснить его подробнее: «кетер» нижнего мира это «малхут» более высокого мира.
Например «кетер» мира «Асия» это «малхут» мира «Йецира». То есть сфира «малхут» — сфира соединяющая миры. В книгах Кабалы написано, что сфира «кетер» содержит в себе все сфиры Мира, к которому она относится, Точно так же сфира «малхут» содержит в себе все сфиры мира, который находится ниже того мира, к которому она принадлежит.
Из этого становится ясно, что каждое произнесенное нами слово проникает через барьер между мирами и усиливает или наоборот ослабляет те источники, к которым оно апеллирует. То есть проклятие и сплтни ослабляют сфиру «хесед» и усиливают сфиру «гвура». Благословение наоборот. Это конечно очень упрощенная схема, но общий принцип нам теперь ясен.
Переходим к сфире «Йесод». Сказано: «Праведник-основа мира» следовательно, манипуляции со сфирой «есод» укрепляют или наоборот разрушают саму основу мира. В этом месте, я думаю уместно поговорить о том, кто такой праведник. Нам было бы удобнее думать, что праведник это такой специальный человек, который не имеет прямого отношения к нам. Очень удобно сознавать, что жизненность этого мира, а именно через праведников в наш мир поступает энергия, оживляющая его, зависит то кого — то другого. Но написано в нашей Святой Торе: «весь народ мой- праведники» Следовательно, по замыслу Всевышнего, именно мы все обеспечиваем существование этого мира. Вспомните, что говорил Б-г Аврааму: «Сделаю твое потомство как звезды небесные, как песок морской…»
Что такое звезды? — они определяют судьбу (мазаль) этого мира. Помните, мы говорили, что евреи не подвластны влиянию звезд, теперь мы понимаем почему.
Что такое песок? Написано в мидрашах, что песок появился после потопа именно для предотвращения повторного разлития морей и океанов. Одним словом для того, что бы потоп не повторился. В свете этого обе фразы приобретают совсем другое значение. Именно мы все совокупно определяем судьбу этого мира и само его существование. Именно поэтому все попытки «окончательно решить еврейский вопрос» заведомо обречены на провал.
Из вышесказанного ясно, мир в котором мы живем соответствует тому какие мы сами. По мере того, как растет наш духовный уровень, мир становится лучше и наоборот. Достаточно всем евреям достичь уровня праведности как зло в нашем мире исчезнет совершенно. Осталось определится с тем, что такое уровень праведника. Ведь после предыдущей фразы у некоторых из вас возникла мысль: «Куда нам до этого уровня…». Все вовсе не так сложно.
В книгах кабалы определено минимальное количество праведников необходимых для существования нашего мира. Это 36 человек. Но мир, в котором всего 36 праведников подобен комнате освещенной ночником. То есть тьма преобладает. Что же нужно, что бы привлечь больше света.
Следует понимать, что праведность, как и греховность имеют несколько уровней. Когда мы говорим о 36-и праведниках, мы говорим о совершенных праведниках, вся жизнь которых посвящена только Торе и добрым делам.
Второй, не такой высокий уровень праведности — это уровень, при котором человек уделяет Торе и хорошим делам больше времени, чем дурным поступкам и напрасной трате времени, что тоже является дурным поступком.
В святой книге «Тания» сказано, что в момент, когда человек исполняет заповеди он совершенный праведник, когда уходит с дороги заповедей- грешник. То есть большинство из нас являются то праведниками, то грешниками попеременно. В то время, когда мы праведны, каждый из нас притягивает божественный свет. Чем больше времени мы этому посвящаем, тем выше вероятность того, что остальные евреи в это время заняты тем же самым. Достаточно, что бы один раз это время совпало для Всех и зло навсегда оставит наш мир, подобно тому, как в полдень исчезает тень от солнца.
Давайте попробуем понять, как человек грешит. Кого называют мудрым?
Того, кто знает зло, добро и умеет отличать одно от другого. В наше время информация стала очень доступной, поэтому каждый из нас знает и добро и зло, но вот умеем ли мы отличить одно от другого? Я уже говорил, что непосредственно перед совершением греха в человека вселяется «дух глупости» и скрывает истину.
«дух глупости»- отнюдь не метафора. Он существует реально и во всем подобен душе человека. Именно поэтому его так легко перепутать с настоящей душой. Как только «дух глупости» овладевает человеком, начинаются проблемы. Человек, которым овладел «дух глупости» искренне уверен, что действует, под влиянием своей божественной души. Как же нам не поддаться «духу глупости» если его так легко перепутать с нашей собственной душой? И именно тут нам помогут заповеди и в общем именно за тем нам они и даны. Соизмеряйте свои поступки с заповедями, которые нам дарованы с установлениями мудрецов поколения с решениями раввинов и вы никогда не ошибетесь.
Возвращаемся к ангелам. Мы уже знаем достаточно для того, что бы разобраться в этом явлении поглубже. Подытожим наши предыдущие познания в этом вопросе. Мы знаем, что ангелы порождаются поступками человека. Мы знаем, что ангелы ближе к Всевышнему и являются частью его сущности. Мы знаем, что ангелы обладают неким подобием свободы воли и что эта свобода не симметрична, как у человека. Мы так же знаем, что при всем своем могуществе, ангелы по отношению к человеку это вспомогательные объекты, через ангелов Всевышний (благословен Он) реализует свою волю в этом мире. Что мы теперь можем к этому добавить?
Если ангел отделен от Всевышнего (благословен Он), значит, ангел имеет клипу. Нет клипы, нет отделения. Конечно клипа ангела-это не клипа человека, но это клипа. И именно наличие клипы с одной стороны дает ангелу возможность относительно независимого существования, с другой стороны делает его несовершенным. Откуда мы знаем, что ангелы несовершенны? Написано в Гмаре: «К рав Биби бар Абайя часто приходил ангел смерти..» Причем из дальнейшего текста мы видим, что приходил не забрать душу, а скорее пообщаться. И вот рассказывает ему ангел, что послал одного из своих подчиненных за душой женщины по имени Мирьям, которая ухаживает за волосами (очевидно парикмахером), а тот взял душу Мирьям, которая ухаживает за детьми. Мы не будем разбирать сейчас этот пасук. Мы просто скажем — ангел способен ошибаться.
МЕДИТАЦИЯ (ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА)
Медитация является неотъемлемой частью еврейских духовных практик.
Почему то главными специалистами в области медитации считают буддистов. Верно ли это? Буддисты используют знания, полученные от Авраама детьми Кетуры (Агарь) Но ведь основным наследником Авраама был Ицхак, который, кстати, посвятил большую часть жизни духовным практикам и в частности медитации. Некоторые «исследователи» иудаизма утверждают, что именно из буддизма в иудаизм пришла медитация. Правда, у этих «исследователей» большие проблемы с арифметикой. Принц Гаутама, (основатель религии) который, используя технику медитации «гитбодедут»- уединение достиг просветления и был объявлен буддой, родился 2130 лет назад. В то же время первые письменные источники, описывающие технику медитации в иудаизме, имеют возраст более 3000 лет. Но хватит выяснять, кто круче. Давайте говорить о медитации. Что такое медитация? Это глубокая концентрация в состоянии полного расслабления. Для чего это нужно? Для того, что бы соединить свою душу с одним из ангелов или в идеале с самим Творцом. В древних книгах написано, что для этого нужно стать на границе мира. Что это значит? Этот мир имеет власть над каждым из нас. Наши мысли переполнены заботами о пропитании, крыше над головой и еще множестве подобных вещей. Даже очень верующий человек не может полностью игнорировать материальный мир. Да от него этого и не требуется. Ведь главная задача для каждого из нас- исправление материального мира. Даже наши молитвы посвящены большей частью просьбам о помощи в решении материальных вопросов бытия. Как тут стать на границу мира? Техника медитации как раз и направлена на то, что бы хотя бы на время полностью отрешится от материальной составляющей этого мира. Когда то я посетил выставку работ одного художника. Сначала, я решил, что все картины на выставке- абстрактные полотна. Но потом, сам автор объяснил, что его картины нужно разглядывать с определенного расстояния. И действительно, то, что близи воспринималось, как набор цветных пятен с расстояния нескольких метров вдруг обрело цельность рисунка. Я сказал тогда автору, что его техника письма напоминает мне медитативную практику. Именно так и надо действовать: перестать обращать внимание на материальность и духовная составляющая этого мира проступит сквозь мельтешение мод, автомобилей особняков и прочей мишуры. Утратив полностью связь с материальным миром, мы получим возможность манипулировать духовными источниками этого мира. Тут мы сталкиваемся с очередным парадоксом. Думая о материальном, мы не можем получить власть на ним, а не думая, что проку в этой власти? Но пока не будем развивать эту тему. Давайте все таки, ясно и четко ответим на вопрос: «Зачем нужна медитация?» Ответ простой, чтобы ощутить Б-га. Не каждого человека исключительно интеллектуальное изучение Торы способно вывести на уровень Даат, когда полученное знание становится частью его души и частью его тела. Не достигая этого уровня мы рискуем, что наша вера в Единого Б-га может (не дай Б-г) пошатнуться под воздействием внешних факторов. Именно эта категория людей особенно остро нуждается в экстатическом опыте общения со Всевышним (благословен Он). Такой опыт неразрывно связывает душу человека с Источником всего сущего. Тем не менее медитативные практики относятся к разделу умозрительной кабалы (каббалы июнит), а не практической (каббалы маасит) Перейдем наконец к разговору о практиках медитации. Цель медитации одна, а вот средства ее достижения могут быть разные. Раз уж я упомянул «гитбодедут» давайте начнем именно с этой техники. Суть техники заключается в том, что бы подключится к духовному миру через корень жизненности, например дерева. Мы знаем, что Всевышний сотворил растения во второй день Творения. Следовательно, корень (источник) жизненности растений ближе к миру Хаоса, а следовательно к Создателю. Присоединив свою душу к душе дерева, которая не хочет от Всевышнего больше, чем Он дает, мы получим возможность поднять свою душу в духовный мир, который соответствует второму дню творения и пообщаться с высшими ангелами. Следует так же понимать, что присоединить свою душу к душе дерева намного труднее, чем собственно пообщаться с ангелами. Ведь дерево воспринимает течение времени с точки зрения мира Брия, то есть значительно медленнее. Перед тем, как приступить к описанию технических приемов медитации я должен вас предостеречь. Не подготовленный человек, притупивший к медитативным практикам, может разрушить свой сосуд и повредить разум, а иногда и тело. Более того, не каждый человек вообще способен достичь успеха в области медитации. И это зависит не только от духовного уровня человека, но и от задачи, с которой его душа спустилась в этот мир. В этой книге мы поговорим о нескольких видах медитации: Гитбодедут, Путь Залов, Путь Имен и наконец, Каванот.