Поэтому эта [идея] не признается.
Здесь говорят: Если вы отрицаете рождение из себя, другого, обоих и беспричинно с обеих точек зрения [абсолютной и относительной], то как следует определить то рождение в относительном [смысле] виджняны из неведения и санскар, ростка из семени и т. д.?
Это надо объяснить:
Поскольку, согласно сказанному, не бывает рождения вещей из сущности [то есть беспричинно], не бывает от Ишвары, времени, атомов, материи, духа, [бога] Нараяны и т. д., не бывает рождения и из себя, другого и обоих, постольку опираемся как на идею, не проанализированную [сторонниками истины] мирских наименований, именно на это: «В зависимости от этого возникает то», как сказано [в «Парамартхашуньяте»]. Бхагаван сказал:
Соответственно, [говорится][321]:
И в шастре тоже говорится именно это [VIII, 12-13]:
Итак, если [рассматривать] объяснение зависимого возникновения сторонников этой [идеи] обусловленности, то [приходим к выводу, что] невозможны не только эти идеи рождения беспричинного и т. д., но и другие идеи, [связанные с] двумя: постоянства и прерывности, постоянного и непостоянного, реального и нереального и т. д. Чтобы указать [это], говорится:
Поскольку относительные вещи обретают свое существование именно в соответствии с этой идеей: «Это возникает в связи с тем», а по-другому – нет, постольку эта идея сторонников этого зависимого возникновения уничтожает все сети указанных плохих взглядов. Итак, благодаря установлению идеи зависимого возникновения сторонников этой [теории] обусловленности [мы] не принимаем [наличие] бытия ни у каких вещей. Как сказано [в «Юктишаштике»][322]:
И, соответственно [XXIV, 18]:
В сутре [«Анаватаптахрада»] тоже говорится:
Когда, таким образом, бытие не принимается, тогда, если бытия нет, в качестве чего будет возникать названное? Если некое бытие имеет место, то его рождение будет происходить из сущности или из себя, другого, обоих, Ишвары и т. д. И поскольку родившееся пребывает, то возможно возникновение идеи постоянства, а поскольку [оно] уничтожается, то – [идеи] прерывности и т. д. И никак иначе. Чтобы указать [Это], говорится:
Поскольку, согласно приведенным доказательствам, существование вещей никоим образом невозможно, постольку йоги, благодаря реализации пути святого истинную сущность по способу невидения, ни в малейшей степени не видят реальности ни у какой дхармы. А у тех, [в ком] с безначальности укоренились санскары [признания] идей материального (рупы), ощущений (веданы), благого и неблагого, вещественного и невещественного и т. д., будет обратное. Так, например, благодаря употреблению глазной мази [можно удостовериться, что] ложные идеи о [существовании] волосков и т. д. являются плодом [нарушения зрения] у имеющих дефект зрения, и бытие волосков и т.д. не является объектом [восприятия у] других. Поэтому,
Поскольку обычные существа, не понимающие так эту дхармату – истинную природу сущего, связаны именно идеями[325], постольку, когда понимают эту дхармату так, становятся полностью освободившимися святыми. Поэтому отвержение всех идей Учитель [Нагарджуна] назвал плодом проведенного в «Мадхьямика-шастре» исследования. Как сказано [Нагарджуной]:
Поэтому
Поэтому следует понять: «То исследование, которое весьма тщательно производит в «Мадхьямика-шастре» Учитель [Нагарджуна], осуществляется не из любви к спору и желания взять верх над другими». Установление истины при проведении исследования в «Мадхьямика-шастре» [производится] ради полного спасения живых существ: «Если живое существо, неложно постигнув такую истину, обрело освобождение, то разве [она] неверна?»
321
В «Драгоценных четках» («Ратнавали») Нагарджуны.
322
Одна из основных работ Нагарджуны по мадхьямике.
323
rang gi ngo bor – букв, «как собственная сущность».
324
bag yod. Этим термином обычно называется один из 11 благих психических элементов. Он означает такое отношение к жизни, когда думают, что будет после смерти, и действуют соответственно.
325
Здесь, по мнению Цзонхавы, имеются в виду не все идеи вообще, а только те, которые опираются на приписывание – признание истинности существования и признание крайностей [Цзонхава, 1, л. 194А-194Б].