То, что признается в связи и по отношению к чему-то, не является простой совокупностью частей, [которыми] обладает признаваемое, поскольку признается в связи и по отношению, как, например, образованное из махабхути. Хотя синее и т. д., а также глаз и т. д., образованные из махабхути, и признаются в связи с махабхути, служащими [их] причиной, но эти два [объект и орган чувств] не являются простым соединением махабхути. Аналогично, хотя Я и обладает бытием, признаваемым в связи со скандхами, служащими [его] причиной, но невозможно, чтобы [оно] являлось простой совокупностью скандх. Если говорят: «Неверно, так как [есть] кувшин и т. д.», то этого тоже нет, поскольку не доказано [и не имеет места], что кувшин и т. д. являются простой совокупностью цветоформы и т. д., и поскольку опровергаются и признаются сходно.
Если думают: «Простая совокупность колес и т. д. не является колесницей. Что же в таком случае [является колесницей]? Когда колеса и т. д. имеют особую форму, тогда получают имя колесницы. Аналогично, только [определенная] структура рупы и т. д, является Я», то и этого тоже нет. Почему же?
Почему же?
Думаю: «Потому что [они] не обладают формой»[361].
А также:
Почему же?
Итак, поскольку [некто] осуществляет обладание, то является обладателем и деятелем, а поскольку [чем-то] обладают, то [оно является] обладаемым и объектом действия[363]. При этом обладатель является Я, а обладаемое – пятью скандхами. Итак, если совокупность рупы и т. д. является Я, тогда деятель и объект действия будут одним [и тем же]. Но этого не признают, так как придем к тому, что будут одним и тем же махабхути и имеющая [их своей] причиной рупа, кувшин и гончар. Как сказано [в «Мадхьямика-шастре» X, 1]:
И [ХД5]:
Подобно тому, как огонь и дрова не признаются одним и тем же, [так и,] думаю, здесь тоже не следует признавать [одним и тем же] Я и получаемое [скандхи], объект действия [и] субъект.
Если думают так: «Нет никакого обладателя, который был бы деятелем. Дело исчерпывается только [наличием] совокупности обладаемого», то это неверно. [Об этом и] говорится [здесь]:
Это не так: если не признаем деятеля, то не следует признавать и беспричинное деяние. В шастре тоже говорится [VIII, 13]:
Так, поскольку в связи с вещью употребляется [корень глагола] «получать» с суффиксом [действия] «лут», то говорится: «получение». Поскольку же вещь не возникает без осуществляющего [ее] реализацию, то осуществление ее реализации устанавливает получаемое и получающего. Но поскольку говорится: «[Суффиксами] «крит» и «лут» [служат одни те же] общие [для них буквы]», то когда в связи с объектом действия используется суффикс «лут», словом «упадана» называется и объект действия – получаемое[364].
Поэтому подобно тому, как деяние[365] следует признавать в отношении деятеля, а деятелем являются по отношению к деянию, так и получающего следует признавать в отношении получаемого, а получаемым являются по отношению к получающему. А также, говорится [XXVII, 8]:
Поэтому в соответствии с тем следует признать: «Когда нет деятеля, не существует и деяние». А также следует признать, что в той [сутре][366], где говорится: «Деятеля не видим, но и деяние существует, и полное созревание тоже существует», отрицается бытие деятеля. Не следует признавать: «Отрицается также признаваемый в связи и по отношению [к скандхам индивид], относящийся к номинальному [относительному]».
А также говорится так: «Этот индивид, связанный с неведением, осуществляет совершение совершаемого – заслуг». А также:
В сутре[367] сказано: «Великий царь, этот дух, индивид – шесть дхату, шесть аятан соприкосновения, восемнадцать близко идущих ума». Здесь шесть дхату: земля, вода, огонь, воздух, сознание – виджняна и пространство. В связи с ними употребляется наименование «Я». Шесть опор – соприкосновение глаз и т. д.: от аятаны соприкосновения с собранным глазом до аятаны соприкосновения с собранным умом. В связи с ними употребляется наименование «Я».
Восемнадцать близкоидущих ума: шесть близкоидущих блаженного ума, воспринимающего цветоформу, звук, запах, вкус, осязаемое и дхарму; аналогично, близко идущие неблаженного ума и, соответственно, близкоидущие нейтрального, В связи с ними и взяв сознание – читту и психические элементы, употребляется наименование «Я».
Поскольку сказано: «Я называют в связи с теми дхату» и т. д., постольку это означает: «Оно не является тождественным с ними, не является неинаковым». Не признается оно и [их] совокупностью. Поскольку те упомянутые дхармы невозможны в качестве Я, постольку в отношении тех дхарм невозможен ум, воспринимающий я. Когда, согласно этому, скандхи не являются объектом восприятия я, а отдельно от скандх [Я] тоже нет, тогда не существует объект восприятия я. Поэтому йог после [установления] невоспринимаемости Я признает и «Мое» не имеющим смысла. Отвергнув соединившееся – санскриту, [он] уйдет в нирвану без получаемого [скандх]. Поэтому это исследование весьма превосходно.
361
Санскрита-дхармы подразделяют на материальное (рупа), психическое и элементы-соединители, не связанное с сознанием (випраюкта-санскары). Материальное подразделяют на внутреннее – органы чувств (в том числе и тело) и внешнее – объекты органов чувств, а также на маленькое и образованное из него большое. Маленькое – это атомы, состоящие из четырех субстанций или первоэлементов – махабхути (земли, воды, огня, воздуха) и образованных из них ('byung 'gyur) четырех частиц (rdul) – цветоформы, запаха, вкуса и осязаемого. Кувшин – большое материальное, образованное путем соединения (bsags pa) однородных атомов. Вайбхашики называют кувшин соединением ('dus pa) и существующим субстанционально, противопоставляя совокупности (tshogs pa), которую полагают существующей условно. Форма (dbyibs), являющаяся одним из видов материального – объекта глаз, и структура (bkod pa), являющаяся характеристикой определенного расположения имеющих форму предметов, имеются только у «обладающих рупой» (gzugs can) – существ, обитающих в Мире Желаний – камадхату и Мире Форм – рупадхату. Если считать, что словом «Я» называется форма, или структура, то такое Я будет иметься только у обитателей Мира Желаний и Мира Форм и будет отсутствовать у пребывающих в Мире Бесформенного (арупадхату), а это неприемлемо, так как они тогда будут вне закона кармы, поскольку у них нет того, кто совершает деяния и «вкушает» их плоды.
362
Обычная троица: деятель, действие, деяние. Причем деяние (las) иногда отождествляется с действием, а иногда – с объектом действия, хотя употребляется один термин. Например: «Дровосек занимается рубкой. Дровосек рубит дерево. Дровосек рубит». Рубка (деяние), дерево (объект действия) и рубит (действие) здесь будут обозначаться одним термином (gcod pa).
363
Получаемое, обладаемое, собственность – обозначаются одним термином (nye bar len pa). Получающий, обладатель, собственник – тоже (nye bar len pa ро). Обычно получаемое – это скандхи.
364
Здесь рассматриваются значения санскритского слова upadana (nye bar len pa), образованного от глагольного корня upada посредством «апа» – суффикса деятеля (krit, krita) и действия (lut, luta). Поэтому данное слово обозначает «получающего» и «получение» [Цзонхава, 1, л. 210Б-211А]. Поскольку же объектом действия (дополнением в предложении) может служить само действие («Дровосек занимается рубкой»), то это слово (рассматриваемое как образованное от глагола путем присоединения суффикса действия) может обозначать и объект действия – получаемое.
365
Слово «деяние» (las) здесь обозначает и «объект действия».
366
По мнению Цзонхавы, это сутра «Парамартхашуньята» [Цзонхава, 1, л. 211А].
367
Это, по мнению Цзонхавы, сутра «Встречи отца и сына» [Цзонхава, 1, л. 211Б]. Шесть дхату, шесть аятан соприкосновения и шесть «близко идущих» (nye bar rgyu ba) или шесть обладаемых (nye bar spyod pa) – блаженство, страдание и индифферентность, возникающие при восприятии цветоформы и т.д., описываются в начале гл. 26. [сутра «Встречи…», гл. 26]. Они называются «близко идущими» ума потому, что из-за блаженства, страдания и индифферентности ум снова и снова «идет» к цвето- формам и т. д., являя симпатию, антипатию и индифферентность [Цзонхава, 1, л. 212А].