Здесь говорят. Хотя йог и не видит колесницы, но нет отсутствия видения совокупности ее частей.

Следует сказать. Кто ищет в золе нитки, если ткань сгорела? Не смешите!

«Если колесница уничтожена, то разве видим колеса и т. д.? Поэтому при отсутствии обладателя частей нет и частей». Если говорят так, то это не так. Именно из-за понимания [того,] что [колеса и т. д.] связаны с колесницей, познающий думает: «Эти колеса и т. д. являются колесницей», а по-другому – нет. В отношении собственной формы [колесницы] он будет признавать обладателем формы только колеса и т. д. Когда совершенно отвергается связь колес и т. д. с колесницей, тогда они не признаются колесницей. А также эту идею можно понять благодаря следующему примеру:

Например, если колесница – обладатель частей – сожжена огнем, то ее части, несомненно, тоже будут сожженными. Аналогично, когда возникший в результате [трения] дощечки и палочки огонь ума, обладающий действием сжигания – невосприятия, целиком сжег колесницу, то составные части, являющиеся дровами для огня праджни, не вызывают уже представления о сущности, так как, вне всяких сомнений, сгорели.

Итак, чтобы не уничтожить относительную истину и чтобы йоги легко проникали в [понимание] истинного, размышляют, [основываясь] на примере исследования колесницы, и устанавливают [существование] признаваемого в связи и по отношению.

Подобно тому, как по отношению к колесам и т. д. употребляется [название] колесницы, и там колеса и т. д. являются получаемым, а колесница получателем, так и Я тоже признается, подобно колеснице, получателем – чтобы не уничтожить мирские наименования, [имеющие отношение] к относительной истине. Пять скандх, шесть дхату и шесть аятан – получаемое той сущности – Я, так как Я признается в связи и по отношению к скандхам и т. д. Подобно тому, как колеса и т. д. являются получаемым колесницы, так и скандхи и т. д. называются получаемым [собственностью] Я. Подобно тому, как это установление получаемого и получателя производится в [плане истины] мирских наименований, так и установление объекта действия и деятеля тоже следует принять подобно колеснице. [Об этом и] говорится [здесь]:

Устанавливается: «Скандхи и т. д., именуемые получаемым, – объект действия, а Я – деятель». Когда [мы] действительно опираемся на [идею] признаваемого в связи и по отношению, то, поскольку Я никоим образом не является опорой для идей[373] прочности, непрочности и т. д., легко опровергнем идеи постоянства и т. д. [Об этом и] говорится [здесь]:

Это Я, [название которого] употребляется по отношению к скандхам, не является непрочным; если Я является непрочным, тогда будет противоречие с [«Мадхьямика-]шастрой» [XXVII, 6]:

И, соответственно [XXVII, 12]:

Именно поэтому будет приемлемым это рассуждение: «Если скандхи являются Я, то [оно] будет обладать рождением и уничтожением. Но [оно] не признается обладающим рождением и уничтожением. Поэтому скандхи не являются Я». Поэтому оно неприемлемо как непрочное. Аналогично, [оно] неприемлемо и как прочное. Как сказано [XXVII, 3, 4]:

Если [опираться] на это рассуждение: «Будет обладать рождением и уничтожением», то Учитель [Нагарджуна] полагает, [что здесь имеются] две особенности: «Оно не является рождающимся [и] уничтожающимся». У него также нет постоянства и т. д. При рассмотрении Я посредством метода исследования Татхагаты[374] Учитель [Нагарджуна] говорит [XXII, 12-14]:

Это [Я] не существует как тождественное или инаковое по отношению к скандхам. Как сказано [XVIII, 3]:

И, соответственно, говорится: «Дерево не является огнем» и т. д. Почему же эти идеи непрочности и т. д. невозможны в отношении Я? Говорят: «Потому что [оно] не существует" [как] вещь». Если Я имеет некое бытие вещи, то в отношении него будут иметься идеи непрочности и т. д. Но Я не имеет никакого [бытия в качестве вещи], поскольку оно совершенно не существует. Как сказано в сутре: