Эта [теория] отсутствия сущности – Я – сокращенно излагается в двух видах: [теория] отсутствия Я дхарм и [теория] отсутствия Я индивида. А также, для чего же объясняются два вида отсутствия сущности – Я? Сказано: «Ради полного спасения существ». Эти два вида отсутствия сущности – Я – объяснены Бхагаваном для того, чтобы полностью спасти существ. При этом [теория] отсутствия Я индивида была проповедана ради полного спасения пратьекабудд и шраваков, а ради полного спасения бодхисаттв благодаря обретению всеведения были проповеданы обе [теории]. Хотя шраваки и пратьекабудды тоже видят именно эту [идею] причинности – зависимое возникновение, однако у них нет в полноте созерцания отсутствия сущности – Я дхарм, имеется только избавляющий от клеш метод исследования в Трех Мирах. Установлено, что у них имеется в полноте созерцание отсутствия Я индивида.

Из-за разнообразия умов обращенных [существ] эти два [вида] отсутствия сущности – Я проповедовались Бхагаваном повторно во многих [видах]. При этом,

Так, [в «Юме»[388] – в сутре «Праджняпарамита стотысячная»] сказано: «Субхути, а также, махаяна бодхисаттвы [такова], а именно: 1) шуньята внутреннего, 2) шуньята внешнего, 3) шуньята внешнего [и] внутреннего, 4) шуньята шуньяты, 5) шуньята великого, 6) шуньята абсолютного, 7) шуньята соединившегося, 8) шуньята несоединившегося, 9) шуньята ушедшего от крайностей, 10) шуньята не имеющего начала и конца, 11) шуньята неотброшенного, 12) шуньята бытия, 13) шуньята всех дхарм, 14) шуньята собственного признака, 15) шуньята невоспринимаемого и 16) шуньята сущности отсутствия вещи».

После перечисления шестнадцати шуньят перечисляются четыре шуньяты: «Субхути, а также, 1) вещественное пусто как вещественное, 2) невещественное пусто как невещественное, 3) собственное бытие пусто как собственное бытие, 4) другая вещь [инобытие] пуста как другая вещь». Эти шуньяты называются «махаяной».

Шуньята или не являющееся шуньятой тоже нисколько не существует. Благодаря [шуньятам] подобного вида [в соответствии со] способностями обращенных существ сокрушают [веру в реальность таких] существующих относительно вещей, [как] рупа и т. д.

Как сказано в [«Мадхьямика-]шастре» [XIII, 7; XXII, 11]:

Итак, приступая к шуньяте внутреннего, [автор] говорит:

Как разъясняется [в сутре]: «Что же здесь будет шуньятой внутреннего? Какие дхармы являются внутренними? Глаза, уши, нос, язык, тело и ум называются внутренними дхармами. При этом, поскольку не является пребывающим постоянно и не является уничтоженным, то глаз пуст – отсутствует как глаз. Почему же? Потому что это является его природой».

Здесь [слова] «не является пребывающим постоянно» следует отнести к неоставлению бытия. А также, поскольку, побыв некоторое время, снова уйдет, то говорится: «не является уничтоженным». Объясним сказанное: та вещь, которая наделена собственным бытием, обязательно должна не являться постоянной и быть неуходящей[389]. Как сказано [в «Мадхьямика-шастре», XII, 1, 2]:

А также, если некто говорит так: «Выделяется ли Нагарджуной в шастре, признается ли лично Нагарджуной бытие подобного рода?», то [следует сказать:] о чем же говорит Бхагаван [здесь]: «Появились Татхагаты или же не появились, эта дхармата дхарм пребывает»? Дхармата существует. Что же это, именуемое дхарматой? Это – [истинное] бытие этих глаз и т. д. Каково же их бытие? Их [бытием] является [то,] которое не создается и не зависит от другого. [Это] собственная сущность познаваемого разумом, лишенным бельма неведения.

Некоторые говорят так: «Она существует или не существует?» Если ее нет, то зачем бодхисаттвы будут созерцать путь парамиты, раз бодхисаттвы предпринимают сотни таких трудных [деяний] для того, чтобы постичь эту дхармату? Как сказано [в сутре «Драгоценное облако»][391]:

«Сын Рода, абсолютное не рождается, не прекращается, не уничтожается, не приходит, не уходит, не является тем, что описывается словами, не называется словами, не постигается через явленность.

Сын Рода, абсолютное неописуемо и успокоено, то, что постигается каждым святым лично.

Сын Рода, абсолютное [существует], появились ли Татхагаты или же не появились. Для чего бодхисаттвы, сбрив волосы на голове и теле, одевают желто-красное одеяние и, истинно уверовав, уходят из дома в скитания? Покинув ради обретения этой дхарматы мир, являют усердие в [избавлении от] волос или [мирской] одежды, как [если бы они] загорелись, и совершенно не имеют пристанища.

Сын Рода, если абсолютное не существует, то отшельничество будет бесполезным, появление Татхагат будет бесполезным. Поскольку это абсолютное существует, постольку бодхисаттв называют сведущими в абсолютном».

Здесь говорят: Увы и ах! Вы, которые нисколько не признаете [реальность] вещей, и вдруг признаете несотворенное и независимое от другого бытие, выдвигаете взаимопротиворечащие идеи!

Следует сказать вот что. Вы не понимаете [содержащейся в] шастре мысли. Ее мысль [такова]: если собственная сущность глаз и т. д. возникает зависимо [и] их бытием является то, которое воспринимается простыми людьми, тогда поскольку это бытие, хотя и являющееся ложным, признается [истинным], постольку отшельничество будет бесполезным. Но поскольку оно не является [истинным] бытием, постольку поиски праведности будут иметь смысл. А также мы говорим о несотворенном и не зависящем от другого [бытии только] с точки зрения относительной истины. Если [истинным] бытием признавать то, которое не усматривается простым человеком, то именно поэтому абсолютное не является вещественным, не является и невещественным[392], так как оно по природе успокоено.