Взгляд на историю как закономерный процесс К. Маркс выразил, исходя из того принципа, что смена типов обществ связана не с духовными, а с материальными (экономическими) факторами. Приоритетный характер социально-экономической истории был последовательно отражен им в формационном подходе, где за основу он берет эволюционную теорию и объясняет развитие истории человечества и смену его социально-политических систем изменением способа производства, необходимостью совершенствования производительных сил, приводящих к скачкообразному изменению производственных отношений. Таким образом, история рассматривается как смена общественно-экономических формаций, движущей силой которой считается классовая борьба, сама появившаяся по причине возникновения частной собственности и, как ее следствия, антигуманных человеческих отношений. На этом основании делается вывод, что вместе с ее упразднением борьба классов также теряет смысл, и это открывает путь к безгосударственному, самоуправляющемуся, коммунистическому общественному бытию, которое является высшей формой развития, обеспечивающей осуществление гуманных отношений между людьми.

Каждой формации свойствен тип культуры, который эволюционирует в своем развитии от формации к формации. Этот подход рассматривает поступательное развитие культуры и сознания человечества. Эта концепция представляет собой линейную эволюционно прогрессирующую, поскольку каждая последующая формация является более развитой по отношению к предыдущей, поднимает общественное сознание на более высокую ступень. Наличие единой логики внутри исторического процесса утверждает теорию прогресса. Кроме того, развитие культуры человечества можно рассматривать как движение по спирали вверх, где каждый последующий ее виток расширяется в диаметре, но удерживается на одной линии (стержне) прогресса..

В начале истории человек проходит стадию превращения обезьяны в человека посредством труда, переходящем в процесс производства, за счет которого совершенствуется не только образ жизни, но и сознание и самосознание индивида. Прогресс сознания должен привести к формированию разумных потребностей, которые сможет удовлетворить коммунизм, как самая высокая фаза развития общества с высоким уровнем развития производства, разделения труда и научно-технического прогресса. Общество без частной собственности, классовой борьбы, с гуманными человеческими отношениями, с возможностью реализации своих способностей и разумных потребностей Маркс называл подлинным гуманизмом, формационный подход – материалистическим пониманием истории.

К. Маркс и Ф. Энгельс часто использовали словосочетания: «коммунистическая культура» или «культура коммунизма», при этом говорили, как правило, о реальном гуманизме, означающем общество, в котором все делается ради человека.

Марксисты считали, что символические, культовые формы в классовом обществе служат обычно укреплению власти правителя или власти господствующего класса. Философия Маркса и Энгельса в

ряде случаев перерастала в культ борьбы и восстания, в апофеоз разрушения «старого мира». Развитие разума всецело зависит от его социальных носителей и их классовых интересов. Поэтому в марксизме существует предубеждение против культуры как непреходящей системы ценностей, а религия, нравственность, философия, мораль и даже наука трактовались как классово обусловленные, как формы идеологии. Только то общество, которое не имеет классов, не имеет классовой обусловленности, гуманно и в нем все делается во имя человека, для блага человека, и ничего не делается против него.

Немецкий мыслитель Георг Зиммель (1858 – 1918) в статьях «О сущности «культуры», «Изменение форм культуры» раскрывает свою концепцию создания человеком культурных форм развитии в стихии жизни. В ее ритме, постоянном обновлении, по ее требованиям стихии, считает Зиммель, возникли формы культуры, обрели устойчивость и начали существовать сами по себе. Понятие жизни становится существенным понятием для Зиммеля, которую он начинает раскрывать как экзистенцию, она динамична и проходящая и не может удовлетвориться однажды созданной формой. Именно жизненные силы противодействуют постоянству предшествующих ценностей и стремятся к обновлению, создавая процесс культуры. История поэтому становится эволюцией культурных форм (общественного устройства, религиозных верований, моральных норм, художественных произведений, технических изобретений, научных открытий, гражданских законов и философских трактатов).

Возникая как искусственное творение человека, до определенного времени, считает Зиммель, культура тесно связана с ценностями создателя. Но со временем формы культуры отрываются от жизненного содержания человека и превращаются в чужие, отдаляясь от реальности, которая требует создания новых форм. Жизнь протестует против реликтовых, архаичных форм культуры, ибо стремится к утверждению новых культурных норм и ценностей.

В каждую крупную, эпоху отмечает Зиммель, исторического развития выдвигается «центральная идея», которая обретает особое значение для интеллектуальной жизни и становится «идейным фокусом» культурного стиля. Общая идея или идеал могут иметь разные способы и формы выражения в искусстве, науке, религии, морали, но при этом оставаться «властителями дум» своего времени. В европейской истории культуры Зиммель выделяет идеи как ценности, для классического греческого мира как идею бытия, воплощенного в пластические формы, для христианского средневековья – идею божества как властелина человеческого существования. В эпоху Возрождения высшей ценностью была названа верность природе как идеалу и идея индивидуальности личности как нравственной ценности. В XIX в. возвысилось значение общества как подлинной реальности, а личность оказалась в его подчинении. На пороге XX в. центральное место в интеллектуальной истории занимает понятие жизни как высшей ценности, которое стало придавать смысл и меру всем ценностям культуры. Произведения искусства, научные открытия, политические движения и юридические законы должны содействовать развитию и утверждению жизни как высшей ценности бытия. Но если они противостоят этой ценности, то должны уйти со сцены, ибо не соответствуют гуманистическим идеалам времени. В преодолении данного противоречия и состоит динамика культурного развития.

Учение о движении от механической к органической солидарности французского философа и социолога Эмиля Дюркгейма (1859 – 1917) в книге "О разделении общественного труда» (1893) обосновывает положение, согласно которому основная функция разделения труда (понимаемого как социальная деятельность в широком смысле), состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических обстоятельствах имеет место «механическая солидарность», основанная на полном поглощении индивидуального сознания «коллективным». В развитых обстоятельствах существует «ограниченная солидарность», основанная на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене. «Коллективное сознание» сохраняется, при этом, таким образом, что действует в более ограниченной сфере, требует разнообразия и самостоятельности индивидов в истолковании и осуществлении исходящих от «коллективного сознания» предписаний. Если разделение труда не формирует социальную солидарность, то оно является нормативно нерегулируемым, что служит симптомом кризисного состояния общества.

В работе – «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) и на основе скрупулезного анализа тотемических культов австралийских аборигенов Дюркгейм исследует социальные истоки и функции религии и форм мышления. Главные социальные функции религии, по Дюркгейму это создание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие. На этом основании им признается истинность всех религиозных систем, которые на свой лад выражают социальную реальность. Этот подход предполагает также отсутствие разницы между традициями собственно религиозными культами в узком смысле и гражданскими культами; и те и другие относятся к священным сущностям, выражающим социальные отношения, выполняя одинаковые социальные функции.