† Диавол поражает иногда душу таким унынием, такою тоскою убийственною, что один двусмысленный взгляд на нас других, одно слово, неласково сказанное, могут привести нас в слезы; душе бывает до того тесно, что так и хочется заплакать горько, горько и выплакать всю обиду диавольскую. Потому ласковое слово, простодушное, участливое обращение с унылым и тоскливым — великое благодеяние для него. Плакать с плачущими заповедует и Апостол (Рим. 12, 15).
Вот недуг человеческий: просит, например, меня брат заменить его на службе; я отвечаю: ладно, заменю; но потом, ушедши от него, по неприязни к нему и по подозрительности к нему, раскаиваюсь в своем слове и изыскиваю благовидных предлогов отказаться от замены его. И выходит, таким образом, то, что было с рабом, которого Спаситель привел в притче в пример неисполнения воли Божией. Господь говорил: иди ты днесь, делай в винограде Моем; а он сказал: аз. Господи, иду: и не иде (Мф. 21, 28, 30). Или выходит то, что было с ожесточенным в злобе и гордыне фараоном: говорил после каждой Божией казни: отпущу народ еврейский; а как миновала казнь, раскаивался в своем обещании и не отпускал его из своей земли; и потом, когда действительно отпустил его, вынуждаемый истреблением первенцев в земле своей, — опять раскаялся и погнался вслед за ними, чтобы насытить свою злобу жестокостию на них (См.: Исх. 7 14, 8). Как велика в нас злоба!
† Когда молишься Господу и испрашиваешь у Него для себя или для других благ духовных, небесных и вещественных, земных, тогда для совершенной уверенности в получении просимого или вообще блага, благопотребнейшего для нас по усмотрению премудрости и благости Божией, имей в уме и в сердце следующие слова Спасителя: просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам: всяк бо просяи приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется. Или кто есть от вас человек <егоже аще воспросит сын, его хлеба, еда камень подаст ему… кольми паче Отец ваш Небесный> даст блага просящему у Него (Мф. 7, 7–11).
Смотри на совершенное равнодушие и даже пренебрежение к сладостям земным, чувственным душ благородных и возвышенных, и тем более ты будь равнодушен к ним и пренебреги ими, ибо у тебя есть Первоначальная, духовная, вечная Сладость — Христос, Жизнь твоя, Сила твоя, Мир твой.
Сладости чувственные, материальные возбуждают сладострастие и производят сладострастные ночные излияния.
† Един Живот мой — Христос, живая вера в Него, в Его соприсутствие мне упокояет и услаждает мое сердце и доставляет вместе и телу моему всеобщее спокойствие, легкость, бодрость, усладу, крепость. Мы полагаем жизнь свою в пище и питии, как и Христос обличает нас, говоря: не о хлебе едином жив будет человек (Мф. 4, 4; Втор. 8, 2); но пища и питие нимало мне не приносят пользы, ни душе, ни телу моему, когда я потерял веру во Христа и не соединен с Ним верою в сердце: и душа и тело мое в тесноте, в огне гееннском, в расслаблении, душа умирает, а мертвая душа и в теле производит начатки смерти — раздражение нервов, неправильное обращение крови, неправильное пищеварение и обращение соков, сжатие тела и всеобщее расслабление. Вот как многозначительна живая вера во Христа и как ничтожна телесная пища, даже вредна, когда мы не соединены верою со Христом. Это, впрочем, бывает не со всеми одинаково. Многие живут как скоты бессмысленные: едят, пьют, тучнеют, крепнут телесно, но сии яко скоти… бывше естеством в погибель и тлю… во истлении своем истлеют (2 Пет. 2, 12). Эти приложившийся скотом несмысленным и уподобившийся им (Ср.: Пс. 48, 13), от нихже часто бываю первым аз (Ср.: 1 Тим. 1, 15). Таких Господь оставляет жить одною телесною жизнию за то, что они возлюбили всем сердцем не Господа, а пищу и питие и услаждение одними брашнами вместо услаждения Господом и благами духовными, потому они бывают тучны, как волы, крепки и сильны, как львы, хищны и ненасытны, как волки, жадны, как медведи, горды, как петухи, женонеистовы, как кони (Ср.: Иер. 5, 8).
Искушения, с нами случающиеся, касаются большею частию привязанности нашего сердца к земным благам, ибо этот недуг общий, застарелый, величайший. В священнике особенно неизвинительна привязанность к земному, и в нем Владыка наказывает с особенною строгостию и тяжестию эту привязанность. Священник не должен жалеть денег и тогда, когда, по мнению людей светских, действительно надо было бы пожалеть их.
Когда читаешь проповеди или другие какие–либо священные книги, открытым, простым, смиренно–верующим сердцем принимай учение истины или правила жизни, старайся напечатлеть во глубине его и всем сердцем благодари Всесвятого Духа, наставляющаго нас чрез избранных Своих на всяку истину (Ср.: Ин. 16, 13).
Ныне весьма обильно и проповедей и разных книг духовного содержания; не пренебреги этим обилием, но тем паче благодари Прещедрого и Великодаровитого Бога, подающего нам в бесконечном изобилии дары духовной мудрости. — Помни, что сочинители духовных сочинений не довольны помыслити что от себе, яко от себе, но довольство, способность их говорить истину с помазанием, с духовною силою — от Бога (Ср.: 2 Кор. 3, 5). — Аминь.
† При чтении известных истин не говори: это не новое, это я знаю, это и я также сказал. Все это гордость диавольская. Такое настроение отзывается следующим мудрованием: я все знаю, доброе и лукавое (Ср.: Быт. 2, 9, 17) — это значит почти следующее: я —- бог всеведущий, или мало — не то. А многие не читают проповедей и духовных книг, потому что будто бы они все знают, что там все одно и то же, что они давно знают, между тем как светские книги, в коих именно всегда одна и та же пустейшая житейская суета, читают охотно да перечитывают! О! Нечистые мухи, питающиеся мертвечиною и навозом!
Препокоен и рад будь, когда угощаешь братию чаем–сахаром и всякими благами, отложив всякое жаление тленной сладости, твердо зная, что для брата, сколь бы он ни был гладен и жаждущ, нужно очень немного; а между тем должная любовь и честь образу Божию, который носит брат в душе своей, отдается чрез угощение брата. Припомни угощение радушного Авраама: Кого он принял как гостей — Троицу Святую (См.: Быт. 18). Припомни, как Господь, угощая в пустыне пятью хлебами, подавая нам пример гостеприимства, отпустити их, сказал, не ядуших не хощу (Мф. 15, 32). Дадите им, говорит, вы ясти (Мф. 14, 16). — Так и ты не отпускай гостей не ядшими. — Еще припомни, как угощался Сам Господь у грешников и мытарей (См.: Мф. 9, 10–11).
† Господь всех нас призывает в общение Божественного естества Своего (Ср.: 2 Пет. 1, 3, 4), а мы должны тщиться блюсти между собою единение духа в союзе мира (Еф. 4, 3), как члены тела Христова-, как уди друг другу. — Есмы друг другу удове (Еф. 4, 25).
† Уважение к достоинству человека требует, чтобы мы доверяли ему, как себе, в его словах и особенно в действиях и не оскорбляли его недоверии — востию и подозрительностию, и капризами над ним (над его делами). — Я коже хощете, да творят вам человецы, та ко и вы творите им (Мф. 7, 12). — Хочешь, чтобы имели доверчивость к твоим действиям, имей и ты к действиям других.
Имей неизменное уважение и любовь к человеку, хоть бы он ежедневно к тебе ходил есть твой хлеб: любовь тогда и познается, когда мы жертвуем для ближнего нашего нашими трудами и собственностию или когда ближние наши причиняют нам несправедливости, а мы терпим эти несправедливости или обиды. — Обижаемого Бог вознаградит.
Привязанность к благам земным.
Жаление благ земных ужасно убийственно дает знать себя человеку: и что же? Он все–таки увлекается этою привязанностию.
Ближнего своего ставь выше всего на свете, после Господа Бога. Не променивай его на тленные блага, не жалей для него никаких благ.
† Когда просишь Владыку неба и земли даровать тебе какое–либо благо, веруй несомненно, что получишь от Его благости, которой нет меры, которой нет быстрее и сообщительнее, — требуемое или лучшее, по Его промыслителыюму усмотрению, имеющее дароваться благо. Для совершенного в том уверения пусть твое сердце твердит слова Спасителя: просите, и дастся вам (Мф. 7, 7) все до конца… представляй, как и земные отцы, будучи лукавы, как чада лукавого, тотчас подают детям своим благие даяния, когда они просят у них нужного для жизни, и не дают вместо хлеба камня, вместо рыбы — змеи. Кольми же паче Отец Небесный (Ср.: Мф. 7, 9–11).