В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.

Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно оформились как религия кельтского народа.

Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н. э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии. Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии, обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были “люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.

В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших. Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков (Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.— Прим. пер.)

Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому культу после овладения ими Британии.

“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их погребальными традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в каменном веке”.

Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции, превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.). Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает “нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими археологами.

Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).

Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческие территории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья. Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися германскими племенами.

К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г. до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до нашего времени.

История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду устные предания, относящиеся к викканским таинствам.

В тот период времени, когда живущие в лесах племена охотников и собирателей постепенно превращались в общины земледельцев, старые представления о богах продолжали сохраняться. Но все же лесные боги с оленьими рогами постепенно превращались в богов пастбищ, в богов с козьими рогами. Это неудивительно, поскольку в земледельческом обществе роль одомашненных животных была чрезвычайно велика. А бог леса постепенно превратится в бога урожая.

В ранних верованиях божество имело скорее женскую природу, чем мужскую. Предшественники викканской веры поклонялись Великой Богине, в образе которой воплотились все тайны женщины. Как Великая Мать, она отражала таинственное, поражающее воображение свойство женщины истекать кровью в течение нескольких дней, при этом не слабея и не умирая. Еще больше поражала воображение древних способность женщины давать жизнь другому человеку. Все это потрясало не только мужчин, но и самих женщин.

Так как потребность в понимании и в некотором контроле этих способностей все-таки возникала, то это привело к определенному обособлению женщин в первобытном обществе. Существуют современные исторические исследования, показывающие, что именно женщинами впервые была изобретена система табу. В каком-то смысле это был просто способ того, как избегать сексуальных домогательств мужчин и получать поддержку и помощь во время менструаций и вынашивания ребенка.

Женщины постигали и сохраняли такие тайны, как знание трав, облегчающих боль и уменьшающих потерю крови; к этим тайнам мужчины и близко не подпускались. Впоследствии, при переходе к патриархальному устройству общества, роль табу сохранялась, хотя какие-то оттенки могли совершенно отличаться от первоначальных.