Меня долго мучила проблема, как писать о верованиях других народов, как подходить к ним. Однажды я открыл книгу митрополита Сурожского Антония «О встрече» и прочитал в ней мудрые слова, определившие и мой подход к чужим богам. «Что касается нехристианских религий, я думаю, что Бога никто не может выдумать, и поэтому всякая религия, которая говорит о Боге, говорит изнутри какого-то непосредственного опыта Божества, — пишет он. — Этот опыт может быть очень неполным, но этот опыт реален; он может быть отчасти искаженным именно своей неполнотой, потому что природа не терпит пустоты; но вместе с этим есть какое-то непосредственное знание, опытное знание, к которому мы можем приобщиться или которое может кое-что раскрыть. Греческое слово «теос» — Бог — имеет два корня. Один корень говорит о Нем как о Творце, а другой корень как бы направляет мысль на то, что это Тот, перед Которым поклоняются. Я думаю, что нет ни одного человека на Земле, который когда-либо не пал на колени перед Живым Богом, Чью близость он вдруг ощутил, — и который не встретил бы Живого Бога. Как он потом этот свой опыт начнет выражать умственно, какие формы ему придаст, как истолкует его — вот тут могут начаться отклонения, ошибки, но коренной опыт, мне кажется, всегда реален».

Традиционные африканские религии и верования возникли не сегодня и не на пустом месте; они отражают условия жизни и историю народов Черного континента, их встречу с Богом, их видение сверхъестественного мира, находящегося по ту сторону человеческого мышления и понимания, мира, присутствие которого все мы так или иначе ощущаем, но не можем представить себе. И, конечно же, наш долг — не отметать религии, которые, на наш узкий личный взгляд, кажутся примитивными, а увидеть в них реальный, коренной опыт других народов от встречи с Богом, передать его и позволить всем людям извлечь из него уроки для себя. С моей точки зрения, африканские религии носят именно коренной характер и не похожи на надуманные синтетические современные сектантские религии-выдумки.

В 1966 году студенты Московской духовной академии задали владыке Антонию довольно щекотливый вопрос о возможности спасения для нехристиан. «Да… — утвердительно ответил весьма нестандартно мыслящий митрополит Сурожский. — Вы не можете ставить под вопрос вечное спасение человека только на том основании, что он родился в Центральной Африке в эпоху, когда там не было ни одного миссионера: тогда действительно спасение определялось бы географией и историей… Тогда был бы Божий произвол: ты родился там, ты и осужден поэтому». Спасение человека выходит за пределы человеческого разума и не поддается нашей человеческой логике, но за многие годы жизни в Африке я убедился в одном: по существу, люди там, вне зависимости от их религиозной принадлежности, стихийно стараются жить по принципам, которые близки заповедям Божиим, не зная о них, но при одном условии: если они хорошие, порядочные люди.

Мне привелось часто бывать у шона и ндебеле в Зимбабве. Фаталисты от природы, они, подобно большинству черных африканцев, приписывают любое происшествие и удар судьбы козням колдунов или недовольству духов. По их логике, человеку не избежать горестей, невзгод или беды: так уж ему на роду написано. Поэтому зимбабвиец особенно не печалится о том, что сулит ему завтрашний день. Он никогда ни в чем не винит себя. В его неприятностях виноват только кто-то посторонний, или, точнее, потусторонний.

Одна из главных помех духовному спокойствию африканцев — их патологическая боязнь колдовства. Потребуется немало времени, чтобы рассеялись их страхи перед мистическими силами. Ведьмы и колдуны — недруги человека. Их подвергают остракизму, на них охотятся и сегодня, подозреваемых сжигают в огне, часто убивают. Наперсники нечистой силы окутывают людей злыми чарами, насылают на них порчу, по ночам носятся на гиенах и пожирают трупы, насылают птиц и животных, которые вредят изо всех сил. По этой причине у зимбабвийцев не принято приручать домашних животных, так как это может стать поводом для обвинений в колдовстве. Крайне редко увидишь селянина с любимым животным, включая собаку или кошку. У них есть крупный рогатый скот, ослы, козы, свиньи, охотничьи собаки, но очень редко животное-друг.

Шона верят в божество, Великого Духа — Мвари, или Умлимо, сотворившего весь наш чудесный мир.

Как-то я спросил вождя деревни близ Хараре Думисо Чимутингвенде, активно ли помогает Мвари ему и его подданным.

— Мвари очень добрый, заботливый, но он слишком далеко от нас. У него другие заботы, — неторопливо ответил он.

Мвари, по понятиям шона, вознесся слишком высоко, где уж ему снизойти до забот племен и тем более маленьких людей. Ему трудно понять их еще и потому, что сам он никогда не был смертным. К счастью, его любимые сыновья Чаминука, Неханда и Ниамуса почти столь же могучие и всесильные, как и он, ближе к жизни и способны вселяться в плоть людей и таким медиумическим путем общаться с ними. Они вызывают дождь. Людей также опекают и оберегают семейные и племенные духи, прародители семьи, рода, усопшие родственники.

Семья включает не только живых ее членов, но и ушедших в мир призраков мужчин, которые не перестают быть частью семьи, пекутся о здоровье и благополучии тех, кто замещает их на Земле. Духи предков охраняют потомков при условии, если те не забывают их, заботятся о них. Живые поэтому ревностно почитают мертвых, советуются с ними по всем важным семейным делам. Осквернение могил у африканцев — одно из самых кощунственных нравственных преступлений, за которые, по убеждению шона и ндебеле, предки рано или поздно покарают. Трижды в год каждая семья проводит торжественную церемонию, выражая благодарность предкам за все доброе, что приносят они живущим. Обычно, особенно у шона, на ней обращаются к деду или другому мужскому родичу, о котором еще можно вспомнить. Деда стараются всячески задобрить, не обидеть: в любой семье есть бык, названный в его честь. Это животное никто не посмеет тронуть и пальцем.

С предками, надо отметить, африканцы ведут себя иначе, чем с богами. Они относятся к ним как к старшим, очень уважаемым, родным людям. Они так же обращаются за помощью к покойному деду, как и к живому отцу. На равных. Ведь и тот и другой — рядом, только до одного можно дотронуться, а другой невидим. В беседе с ними употребляются одни и те же слова. У предков испрашивают совета, с ними спорят, их уговаривают, их советы равнозначны советам старейшин. Но никогда в таких контактах не произносятся слова «молитвы», которые приберегаются для обращения к всесильным божествам.

— Духи есть всякие, — рассказывает мне Думисо Чимутингвенде. — Один из них — блуждающий Шави — имеет бесплотную тень человека, чья смерть не была отмечена надлежащим ритуалом. Кроме того, Шави мог быть холостяком и не оставить потомства, или скончаться на чужбине, или быть европейцем или животным, зачастую бабуином.

Бездомный дух скитается по белу свету, пока не найдет любого, кроме старика, подходящего человека, к которому привязывается и в тело которого вселяется. Тогда муторва — человек, избранный обиталищем Шави, — обретает вкус к украшениям, разноцветным тканям, пиву и танцам. Он может чувствовать себя неуютно, странно и даже нехорошо. У него выявляются неожиданные пороки вроде склонности к ворожбе, воровству, распутству, сварливости, неуживчивости. Дух одинокого человека не дает муторве найти спутника жизни. Опытный знахарь усматривает в том руку Шави и помогает изгнать его. Но дух-странник иногда приносит человеку пользу, одаривает его талантами, мастерством в каком-то деле. «О, в нем поселился Шави!» — отзываются о том, кто охотится, танцует, знахарствует или трудится лучше других. Такие люди стремятся сохранить в себе доброго духа и не добиваются его изгнания. Культ Шави выражает протест людей против забвения, их боль, вызванную уходом человека из жизни.

Обычно тот, кого обвинили в колдовстве или совершении неправого дела, может требовать испытания «судом божьим». Испытание проводится в двух формах: мтеу и ниикиса. При мтеу обвиняемый пьет зелье из коры и корней определенных деревьев или растений. Напиток ядовит, и от количества яда зависит, выживет испытуемый или нет. Если его вырвет, он спасен. Тогда приговор ясен: невиновен. В случае ниикисы главную роль играет вода: на огонь ставится котел, и, когда вода в нем закипит, на дно бросают камушек, который испытуемый должен вытащить, не обжегши руку.