Среди женских статуэток, найденных Пампелли (Pumpelly) в Анау (Средняя Азия) не оказалось ни одной целой. На всех обломках были вылеплены груди, а на многих — и пупки. На некоторых фрагментах сохранился орнамент, означающий ожерелье³³³. Нос выступает, на голове — вмятины вместо глаз³³⁴. Бедра сильно увеличенные, ноги сведены вместе, особое значение придано детородным органам³³⁵. Из акрополя в развалинах древнего Мерва (современное название — Гяур-Кала) достали обнаженные фигуры, раскрашенные в черный, красный и желтый цвета, и барельеф с изображением стоящей женщины. Она одета в длинное платье, на шее имеет украшения и в правой руке на уровне груди держит зеркало. Левая рука опущена, голова отсутствует³³⁶.

В раскопках культуры Кулли (Южный Белуджистан), укоренившейся в Макране до 3000 г. до н. э., обнаружено несколько глиняных женских фигурок с туловищем, переходящим от талии в расширяющийся пьедестал. Руки согнуты, ладони лежат на бедрах, груди изображены, но без утрирования размеров. Лица гротескно-карикатурные, глаза выделены обводкой, волосы тщательно уложены и закреплены ободком или заплетены. Среди предметов, украшающих голову, — овальные подвески, напоминающие раковины каури; на предплечьях и запястьях — браслеты. На раскопках в долине р. Хаб встречается тот же тип женских фигурок с ожерельями и браслетами, большими клювообразными носами, колпаками на головах, преувеличенными размерами грудей, круглыми глазницами, щелями вместо ртов³³⁷. Изображения женщин из двух раскопок настолько похожи по стилю и характерным чертам, что сэр Аурэл Стейн (Aurel Stein) (английский археолог, 1862–1943. — Прим. пер.) предположил, что "они могли воплощать образ какой-либо богини-покровительницы"³³⁸. Можно полагать, что подобные фигуры имели значение талисманов плодородия. Это видно по фигурке из камня, найденной в кургане Могул-Гундай на левом берегу р. Хаб (к юго-западу от форта Сан-деман) с четко обозначенным фаллосом, и по женской фигурке, обнаруженной в соседнем кургане Периано-Гундай на правом берегу, с особо выделенной вульвой³³⁹.

В долине р. Инд — в Хараппе и Мохенджо-Даро — терракотовые женские фигурки обнаружены в больших количествах. В основном все они обнажены, если не считать маленькой юбочки, держащейся на чреслах благодаря поясу. У них высокие прически в форме веера, на боку воронкообразные выступы, вокруг которых видны черные пятна, вероятно, от дыма. Возможно, они использовались в качестве светильников или кадил при совершении обрядов, связанных с культом богини-матери. В Мохенджо-Даро они встречаются (хотя часто поврежденные) во всех уровнях при раскопках улиц и жилищ. Фигурки покрыты красной глазурью или акварелью, что делалось, несомненно, для увеличения их жизненной силы, как и в Древнем Египте, Месопотамии и на Мальте³⁴⁰. На них были подвески, узорчатые воротники и браслеты — на руках и щиколотках. Некоторые фигуры (из более поздних слоев) изображают людей сидящими и обхватившими колени руками; они слеплены более грубо и без узоров. Позы других заставляют предположить, что мастер запечатлел исполнение ритуального танца³⁴¹.

В том, что это были священные образы, не приходится сомневаться. По словам сэра Джона Маршалла (John Marshall), они, возможно, "олицетворяют богиню, очень похожую на богиню-мать, "богородицу" и святую покровительницу женщин, изображения которой находят в больших количествах на многих раскопках в Эламе, Месопотамии, Египте и в странах восточного Средиземноморья"³⁴². Д-р Маккей (Масkау) полагает, что это — домашние божки. Их хранили почти в каждом доме в городах долины р. Инд, помещая в специальную нишу в стене. Точно так же и в современной Индии богиня-мать опекает дома и деревни, покровительствуя в повседневной жизни и при рождении детей³⁴³. Если это верная трактовка данного типа статуэток, то остается неясным, был ли у богини партнер, впоследствии появившийся и в Индии, и в других странах. Фигуры богов, часто с рогами, встречаются в культуре Хараппы³⁴⁴, но их немного, и они редко соотносятся с фигурами богинь. На керамике их изображали крайне редко, и, в отличие от богинь, "одетых" в фартуки, боги-мужчины — всегда обнаженные; правда, у одной мужской фигурки на руках и на шее были нанесены красные полосы, видимо, обозначающие браслеты и ожерелье³⁴⁵.

Трехликий бог из Мохенджо-Даро сидит в позе йога с простертыми руками, унизанными браслетами и на груди — треугольными ожерельями-торквесами, похожими на те, что были у фигурок из Кули и Хаба в Белуджистане; его окружают четверо животных — слои, тигр, носорог и бык, а его трон покоится на двух оленях. Голову быка венчает пара рогов, а между ног изображен то ли фаллос, то ли конец пояса³⁴⁶. То, что это прототип индуистского бога Шивы — повелителя животных и принца йогов, бесспорно доказывают форма и символика статуи³⁴⁷. Более того, на нескольких печатях на Крите эпохи Минойской цивилизации похожая фигура в качестве повелителя животных встречается вместе со священным фиговым деревом, или культовыми животными, или вместе с анатолийской Великой матерью богов Кибелой³⁴⁸.

Фаллические символы, или линга (lingam — символ бога Шивы в индуизме. — Прим. пер.) размером с мужской детородный орган, и йони (yoni — символ богини Шакти в индуизме. — Прим. пер.), или женская вульва³⁴⁹, использовались в качестве дарующих жизнь амулетов. До сих пор их применяют индийские шиваиты. Более условные изображение очень напоминают linga из Могул-Гундай в Белуджистане³⁵⁰ с основанием yoni, которые служили символом союза двух начал³⁵¹. Некоторые конусы больших размеров, найденные в Мохенджо-Даро в жилищах обыкновенных людей, видимо, не имели значения linga; судя по их гладко стертой поверхности, можно предположить, что они служили точильными камнями. Но все же существует вероятность того, что многие из конусов, не имеющие признаков шлифовки, действительно являлись фаллическими символами³⁵².

В Хараппе зарегистрировано несколько конических linga (некоторые имеют вид шахматных фигур), сделанных из халцедона, ляпис-лазури, сердолика, алебастра, фаянса, мятой глины, ракушек, слоновой кости и керамики, а также из известняка³⁵³. Один экземпляр, выполненный из желтого песчаника с тонко вырезанными кольцами и ожерельями, возможно, имел основание в виде yoni. Еще шесть штук оказались в глиняном кувшине вместе с кусочками раковин, печатью с изображением единорога, каменными пестиками и каменной палеткой. Несколько миниатюрных конических "бетилийских камней" (священный камень в древнесемитский и древнегреческой религии. — Прим. пер.) образуют подобие кольца вокруг туловища, что рассматривается как возможное указание на yonfi³⁵⁴. Считается, что большие волнистые каменные кольца символизируют женское начало³⁵⁵, к ним следует добавить миниатюрные сердоликовые волнистые колечки и другие волнистые колечки того же типа, точно подходящие по размеру к основанию, которое можно считать linga³⁵⁶.

В современном ритуале почитания Шивы linga — самый популярный объект поклонения, и по всей Индии существует практика совершать ему возлияния и умасливать его. Очевидно, фаллический символизм уходит корнями глубоко в доисторические времена индуизма, в цивилизации долины р. Инд (в третьем тысячелетии до н. э.). Этот символизм связан с огромными коническими linga и кольцами yoni, часто волнистыми по краю (как их современные индуистские двойники) и предметами культа, гораздо меньшими по размеру — менее двух дюймов в высоту. Некоторыми из них можно играть как фишками, в настольные игры. За этим фаллическим культом стояла тайна рождения, и преобладание женских фигурок в самых ранних уровнях всех культур, в каких они встречаются на древнем Ближнем Востоке повсюду — от Восточного Средиземноморья до долины р. Инд — показывает, что вначале внимание было сконцентрировано на значении женщины в процессе продления рода.