Но, когда это исходило из уст религиозных деятелей, руководителей ВСЕХБ, сносить это было сверх сил верующих. В один голос с руководителями Русской Православной церкви Я. Жидков изо всех сил старался создать впечатление, что верующие в нашей стране пользуются полной религиозной свободой. Так в 1947 году он заявил: «Евангельским христианам-баптистам предоставлена полная свобода, не только в области богослужения, но и в том, что касается самой разнообразной деятельности, охватывающей все стороны религиозной жизни». («Братский Вестник», №1, 1947 г., стр. 16). А распространяющие всяческие слухи иностранцы, по его словам, просто говорят о вещах, о которых они ничего не знают, и Бог их за это осудит.

В «Братском Вестнике», № б за 1947 год, Я. Жидков писал: «Бог не только благословил создание Советского государства, но и укрепил его. В результате, Страна Советов встала во главе всех свободолюбивых людей в их борьбе за мир, социальную и политическую справедливость».

Евангельские христиане-баптисты, лишенные при царской власти всех прав и свобод, возлагали на новую власть большие надежды. Одним из первых декретов Советское правительство отделило церковь от государства. Отныне Православная церковь лишалась всех своих привилегий, которыми пользовалась как институтом официальной государственной религии, а евангельские христиане получили право свободно собираться для молитвенного богослужения.

Действительно, первое десятилетие Советской власти стало для них золотым веком.

Но после 1929 года евангельские христиане, равно как и все другие религиозные течения, в полной мере ощутили на себе результаты антирелигиозной политики государства.

Церкви евангельских христиан-баптистов веками мечтали об отделении церкви от государства. Еще во времена реформации, анабаптисты настаивали на том, что государство не должно вмешиваться во внутрицерковную жизнь верующих. Что же касается Советского руководства, то в его понимании это означало, что только церкви запрещалось вмешиваться в дела государства. Но в начале само слово «отделение» ввело евангельских христиан в заблуждение и побудило восславить обретенную, наконец, свободу вероисповедания.

Однако, по мере того как различие в толковании этого слова становилось все более очевидным, они вынуждены были начать критически оценивать ситуацию.

Создавая союзы евангельских христиан и баптистов, от организаторов союза потребовали подписать декларацию, удостоверяющую их лояльность к властям, и официально предупредили, чтобы они выкинули из головы все пацифиские мечты. Заполучив эти верноподданнические декларации, государство ответило компанией притеснений, заставившей руководство церквей отказаться от социальной активности и все больше и больше замыкаться на внутрицерковной жизни. Оставшиеся в живых евангельские христиане вынуждены были смириться с тем, что свобода вероисповедания для них означает свободу «отправлять религиозный культ» в предназначенном для этого помещении.

Я.И. Жидков, возглавивший союз ЕХБ после войны, вполне вписывался в эти понятия.

В 1947 г. подводя итог историческому развитию движения, он писал: «Наша задача - использовать возможности, предоставленной нам свободой вероисповедания, для проповеди благой вести евангельской и содействия процветания отечества». («Братский Вестник», № 5, 1947 г. стр.14).

Таким образом, основная установка осталась прежней. Сын Я. Жидкова, Михаил неоднократно утверждал, что свобода вероисповедания в Советском Союзе действительно существует, в отличие от Запада. С его точки зрения, такая свобода более плодотворна, когда осуществляется в условиях, заставляющих использовать любую предоставленную государством поблажку. (Ответы М. Жидкова Московскому радио).

Таким образом, и государственное законодательство, и внутренний настрой лидеров ВСЕХБ ставили верующих не только в бесправное положение в политической и социальной жизни, но и ограничивали в их религиозной деятельности. Роль евангельских христиан в Советском обществе можно выявить, только проанализировав то, как им удалось сохранить свою религиозную практику.

Положение русских баптистов определялось как внешней, так и внутренней политикой государства. Именно поэтому в 1949 году перестал издаваться «Братский Вестник».

Публикация журнала возобновилась только после смерти Сталина, причем этому обновленному изданию предстояло, наряду с печатными органами Русской Православной церкви и других конфессий, включиться в советскую пропаганду защиты мира.

Правительство Советского Союза для реабилитации своей политики перед мировой общественностью, всегда использовало религиозных руководителей всех конфессий. В случае невыполнения указаний правительства лидеры заменялись. Поэтому высказывания руководителей, как в печати, а также на различных конгрессах, (куда посылались эти руководители), ни в коем случае нельзя рассматривать, как мнение большинства верующих. Собственно, это было мнение правительства.

Так первый номер возобновленного «Братского Вестника» открывался заявлением, что неучастие в исторических движениях за мир равноценно преступлению. Завершалась статья следующим: «После того, как США и некоторые другие страны развязали гонку вооружений, и человечество почувствовало нависшую над ним угрозу третьей мировой войны, Советский Союз взял на себя священную миссию борьбы за мир, призывая все страны и народы встать под ее знамя, евангельские христиане-баптисты СССР все, как один, встали под знамя мира. В этом миротворчестве они видят истинно христианскую задачу. Уклоняться от нее - позор для христианина». («Братский Вестник», № 1, 1953 г.)

В октябре 1953 г., выступая по радио, Я. Жидков обратился к баптистам мира с такими словами: «Мы знаем, что некоторые баптисты, особенно в США и Великобритании, поддерживают милитаристов и выражают одобрение их агрессивных действий. Мы, баптисты Советского Союза., считаем, что они дискредитируют христианство и недостойны называться баптистами. Баптисты должны быть всецело преданы великим христианским идеалам: идеалам братства всех людей и мира между народами».

Руководство Православной церкви пошло еще дальше. Митрополит Николай называл США: «... заатлантическим спрутом, пытающимся охватить своими ядовитыми щупальцами весь мир ... Заатлантические сирены поют о «свободах». Но только человек с помраченной совестью и помутившимся рассудком может говорить о существовании свободы в стране, где линчуют людей, похищают детей, разгоняют рабочих слезоточивым газом ... свобода грабить, насиловать и проливать кровь - вот их свобода!» (В. Завадски «Евангельское движение в СССР», стр. 140).

Служители поместных церквей не только не поддерживали руководство ВСЕХБ в этой «миротворческой» деятельности, но и обличали.

Так, например, на съезде в 1969 году это выразилось в претензиях, предъявленных «Братскому Вестнику» по поводу никому не нужных миротворческих коммюнике, вытеснивших с его страниц духовные статьи. В частных беседах церковные лидеры признавали, что участвуют в миротворческих конференциях по приказу и не знают как будут объяснять это; когда вернутся домой, членам своей церкви.

Не успели ещё работники ВСЕХБ убедить западную общественность, в том, что христианская церковь в Советском Союзе все еще существует и успешно развивается в полной религиозной свободе, как новое наступление государства на религию чуть было не уничтожило ее.

Только в первой половине 1961 года было закрыто 300 баптистских церквей. В то же время основные работники ВСЕХБ не только продолжали ездить за границу, как «посланники мира», но делали это еще чаще и каждый раз их визиты сопровождались пропагандой по поводу свободы вероисповедания в Советском Союзе, в то время, как на самом деле жизнь верующих буквально висела на волоске. Более половины церквей были закрыты.