Когда человек видит свои добрые дела, как фарисей, то он на ложном пути. Истинный путь — «видеть грехи свои бесчисленные, как песок морской» (прп. Петр Дамаскин). <...> Поэтому нужно только радоваться, что человек так ясно сознает проказу души своей.

Но останавливаться на этом нельзя. Надо еще на своем личном опыте убедиться, что сам человек не имеет силы исцелить свою проказу. Когда в тысячах случаях человек убедится, что он не может подавить ни одного греха, ни одной страсти, то невольно смирится и будет прибегать к Единому Спасителю Иисусу Христу, пришедшему на землю, чтобы взыскать и спасти погибшего (см.: Лк. 19:10), т. е. того, кто осознал всего себя во грехах, всего в проказе душевной, кто познал, что и сам бессилен, и нет никого, кто бы мог погрузить его в купель (см.: Ин. 5:7). Кто же считает себя здоровым, к тем не приходит Врач душ и телес. Не здоровые нуждаются во враче. Сын Человеческий пришел призвать не праведников (мнимых, ибо несть праведного, несть ни единого), но грешников к покаянию (Мк. 2:17).

Если и Вы сознаете себя во всем больной душевно, то и обращайтесь с молитвой к Врачу, чтобы Он простил сделанный грех (если еще не пришло время уничтожить и самый источник греха). Кайтесь в каждом малейшем грехе. Недолго мысленно обратиться сразу по совершении греха ко Господу и сказать: «Господи, прости, опять я согрешила». А вечером на молитве вспомнить более тяжкие грехи и опять попросить прощения.

Если по силе своей будете сопротивляться греху, а согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать. А без смирения нельзя дать возможность человеку побеждать грехи.

Есть «старческое» выражение: «всякому доброму делу или предшествует или последует искушение»[13]. А такие добрые дела, как молитва от всего сердца, а особенно причащение, не могут остаться без мести диавола. Он употребляет все силы, чтобы не дать помолиться, как следует, и причаститься. А если не мог этого сделать, то старается потом напакостить так, чтобы и следа не осталось от полученной пользы. Это очень хорошо известно всем, причастным духовной жизни. Вот почему нужно со смирением и сокрушением сердечным, по возможности, просить от Господа, чтобы Он охранил от козней врага, действующего или прямо на душу, или через людей, ему подвластных.

Не удивляйтесь этому. Брань эта жестокая, и аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: и аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126:1). Надо предать себя в милосердные руки Божии, сознав пред Ним свою немощь и бессилие самому оградить себя от врагов видимых и невидимых. Не бойтесь. Диавол не то делает, что хотел бы, а лишь то, что ему дозволит Господь. Смотрите Книгу Иова.

Не мнимыми добродетелями нам надо утешаться, а непостижимой любовью Божией к нам, падшим, Крестом Христовым, тем, что «образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений». Иисус Христос явился на землю «падший восставити образ». Вечная благодарность Ему со Отцем и Духом Святым от всех созданий!!!

Да исчезнут пред Ним все наши добродетели, да станем вместе с мытарем взывать из глубины образа Божия: «Боже, милостив буди мне, грешному. Боже, милостив буди нам всем, грешным». Тогда выйдем оправданными из этой жизни, как мытарь из храма, и войдем во двор овчий, где вечную пажить обрящем.

Сдревних времен считается одной из четырех важнейших добродетелей умеренность. Слово Божие говорит: Мед обрет яждь умеренно (Притч. 25:16). Святые Отцы говорят: все неумеренное от диавола.

Мудрость духовную надо всем нам просить, ибо есть ведь и бесовская мудрость (см.: Иак. 3:15).

« Предпочитать доброе изволение – дело желающего; довершать же выбор доброго изволения – дело Божие. Для сего человек имеет нужду в Божией помощи. А посему сделаем, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, и будем просить не только оказать помощь, но и показать благоугодно ли желание сие воле Божией или нет. Ибо не всякое доброе желание входит в сердце от Бога, но только то, которое полезно» (Исаак Сирин. Слово 33).

Как мало мы делаем (а может быть, и вовсе не делаем) «ради Бога», для исполнения Его святой воли. Все наши дела суть исполнение своей воли, своих влечений и прочего и имеют источником наше падшее «я». Есть ли хоть одно дело, от начала до конца сделанное по воле Божией? Если и найдется какое-либо, то нет ли и в нем разных примесей, отравляющих его, делающих и это дело неугодным Богу. Примеси эти: тщеславие, расчет, высокоумие, скрытые страсти и т. п. Как же нам надеяться спастись своими делами или подвигами? – Одно остается нам – от глубины сердца, как мытарь, взывать: «Боже, милостив буди мне грешному! Все упование мое на Тя возлагаю, Господи, и на ходатайство Божией Матери и святых Твоих». От дел же несть мне спасения. Аминь.

ОВаших добродетелях я знаю хорошо, по крайней мере о тех, про которые Вы пишете. Но, увы, цена их пред Богом может быть не очень высока. Точно узн аем об этом, лишь перейдя к Нему. Лучше, как Вам хорошо известно, не знать о своих добрых делах, а помнить, что мы их обязаны делать, и, даже все исполнив, считать себя неключимыми (см.: Лк. 17:10)... Простите, что пишу Вам такие элементарные вещи. К сожалению, они элементарны в разуме, а на практике далеко не таковы.

Наш долг перед Богом таков, что никакими делами не отплатить. Остается смиряться и «молиться и плакать».

Живите мирно, трудитесь, терпите друг друга, боритесь с грехом, понуждайте себя на все доброе и будете причислены к лику мучеников бескровных.

Царство Божие силою берется (см.: Мф. 11:12). Надо понуждать себя на все доброе, тогда Господь пошлет и Свою помощь для нашего спасения.

Акак часто настоящие даже добрые дела делаются для нас камнем преткновения и даже падения![14]

Дискуссии

Получили твое не очень приятное письмо. Пора бы тебе знать, в каких условиях ты находишься, и вести себя соответственно этому. Как не можешь кулаком пробить лаврскую стену или ладонью удержать воду в реке, так никто из людей не может изменить хода вещей. Все пронизано духом мира сего. Этот дух действует через людей даже в Церкви, не только в духовных школах. О мирской жизни уж и говорить нечего.

Дон Кихот стал смешным, когда прошли времена рыцарства. Если бы появился Дон Кихот в области религии при инквизиции, то его сожгли бы. Ты ведешь себя неправильно. Свое понимание того или иного вопроса ты можешь высказать, но спокойно и ни в коем случае не затрагивая личность оппонента или кого-либо. Малейший укол самолюбию — и самые истинные слова твои будут отвергнуты, и дальше будет идти вредный спор, оскорбительный для Истины. Ты не умеешь вести диспут. Ты, как и все почти (я в этом числе), обсуждение вопроса переводишь в спор и бесплодие, а часто в неприязнь друг к другу. А Истина удаляется от такой среды.

«Веду бесконечные споры с Глебом». Это крайне неразумно. Если видишь, что он не прав в важном вопросе, то скажи спокойно, что есть иной взгляд у таких-то Отцов или в Священном Писании (не говори: «а, по-моему», это очень дешево стоит и затрагивает чужое самолюбие, т. е. достигает обратной цели). Если он этим заинтересуется, то можно указать, объяснить, в чем состоит этот взгляд. Примет он или не примет – дело его. Ты при этом и свой взгляд можешь проверить и выяснить, почему не принимает его Глеб, уяснить, что мешает ему принять правильный взгляд. Это может принести тебе большую пользу. А спорить или осуждать – не дело служителя или борца за истину. <…>